陶渊明人生思想中的两面性
《饮酒》二十首，渊明自称“辞无诠次”，但后世还是有很多人说这一组诗章法森然，并努力阐释各诗之间的关系。不过我还是觉得刻意去解释这些诗之间的关联是穿凿附会。然而这些诗都反映了渊明的人生思想，很多作品可以互相参考，这是毫无疑问的。咱们只以其中三首为例。其二云：
积善云有报，夷叔在西山。
善恶苟不应，何事立空言!
九十行带索，饥寒况当年。
不赖固穷节，百世当谁传。
这首诗先举了武王伐纣时，伯夷叔齐不食周粟，饿死首阳山的故事。渊明在这里提出这样一种质疑：如果真是善有善报，恶有恶报的'话，为什么善人如伯夷叔齐竟然会饿死在首阳山。但他又说，如果善恶真无报应的话，那么古人为什么要让人们行善，说“天道无亲，常与善人”呢?实际这个质疑不是渊明提出的，是司马迁在《史记·伯夷列传》中提出的。后面渊明又引了《列子·天瑞》中古之隐者荣启期的典故：孔子在泰山下碰见了荣启期，穿着破衣服，弹琴而歌。孔子问他为什么这么高兴。荣启期说：“吾乐甚多。天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵。吾得为男矣，是二乐也。人生有不见日也、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉?”孔子说：“善乎!能自宽者也。”而后文的“固穷”二字，出于《论语·卫灵公》记载子路与孔子的对话。孔子和弟子被困陈蔡而绝粮，子路很生气的对孔子说：“君子亦有穷乎?”(君子也会处境这么困厄么?)孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”意思是君子在困境中坚持操守，小人为了摆脱困境就会无所不为了。依我所见，渊明此诗前四句主要是阐述当时人的一种观点，而他还是肯定这种“积善”“固穷”的儒家人生态度的。
与此诗观点不同的是《饮酒》中的另一首，其十一云：
颜生称为仁，荣公言有道。
屡空不获年，长饥至于老。
虽留身后名，一生亦枯槁。
死去何所知，称心固为好。
客养千金躯，临化消其宝。
裸葬何必恶，人当解意表。
这首诗开篇提到了颜回和荣启期，认为他们虽然被后人称为“仁”，称为“有道”，但他们一生饥寒交迫，虽有身后名，但这一生却很辛苦。死了什么也不知道了，身后名与他们生前一点关系也没有，所以人活着还是称心如意最好，不要为了求名而刻意苦了自己。而人也不要过分珍爱生命，活得小心翼翼，为了健康，该吃不敢吃，该乐不敢乐。你再珍视生命，死时也是神形俱消。所以汉代杨王孙临死说得最好：“吾欲裸葬，以反吾真。”(《汉书·杨王孙传》)其实这更是庄子的意思，庄子将死，弟子欲厚葬之，庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?”(《庄子·杂篇·列御寇第三十二》)因此这一首诗又很明显地具有庄子的道家人生态度。
这样一来，渊明岂不是自相矛盾了?当然，我们可以将“固穷”看成一种“实名”，而非“虚名”，说渊明追求“实名”而非“虚名”。但即使这样，这两首诗宣扬的思想好象还是有些龃龉。所以《饮酒》第十三首就非常值得重视了：
有客常同止，取舍邈异境。
一士常独醉，一夫终年醒，
醒醉还相笑，发言各不领。
规规一何愚，兀傲差若颖。
寄言酣中客，日没烛当秉。
我以为，这诗里提到的住在一起的一醒一醉两个人，正是渊明人生思想中的两面。渊明非大思想家，他不讲究思想要在理论上统一，他只在意内心真实的感受，所以他时时能感觉到自我的冲突。有人说渊明“外儒而内道”，我则以为渊明是“时儒而时道”，无内外之分(当然渊明思想的主体还是儒家，见本书《道丧向千载》章)。
渊明《饮酒》有寄托毫无疑问，但我们却不能说渊明之意不在酒。如明代茅坤说：
吾悲其(按，指渊明)心悬万里之外，九霄之上，独愤翮之絷而蹄之蹶，故不得已以诗酒自溺，踯躅徘徊，待尽丘壑焉耳。(《论陶》)
说渊明只是借酒自溺，也不是真懂渊明。因为渊明确实爱喝酒，当他很年轻的时候就喜欢喝酒。酒是他之所好。《论语·述而》中记载了孔子的话：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”对于“富贵非吾愿，帝乡不可期”的渊明来说，此时他饮酒，只是“从吾所好”罢了。
陶渊明的休闲思想
中国传统文化有着丰富的休闲思想内涵。无论是儒家、道家，还是佛教都有自己的休闲观。中国的休闲文化可谓源远流长，博大精深。特别是以士大夫文人为主的休闲文化，是中国传统文化中很重要的组成部分。[1]中国休闲文化有其独特而又丰富的内涵和表现形式，从诗词歌赋到词曲小说，从琴棋书画到茶道酒道，从山水园林到隐士养生，无不渗透着休闲所独有的文化意蕴。这充分体现了中华民族对休闲持有的特殊认知和体验方式。在经济全球化、文化多元化的今天，高度重视中国古代的休闲思想，充分挖掘古代休闲的意蕴价值，不断寻求中国传统休闲的现代移植和文化转换，是当代休闲研究学者义不容辞的责任义务，也是当今休闲学研究的重要课题之一。
魏晋南北朝时期在历史上是社会政治动荡不安的时期，文人士大夫为了远离政治迫害，纷纷地采取了回避政治，对政治不闻不问及面向自然的生活态度。这些文人士大夫们特别崇尚老子、庄子的哲学思想，寄情于山水之间，追求一种清净无为的生活，美丽的山山水水成为文人、士大夫们从事休闲娱乐、审美静观的消遣对象。文人士大夫的旅游休闲意识比以往更加成熟，人们在游玩山水中领略玄趣，追求与道冥合的境界，力图使自己的精神回到自然状态之中去。当时社会政治动荡不安的现实和文人、士大夫们那种崇尚自然、田园生活的纯洁的心态，也直接促成了这一时期休闲思想的逐渐成熟。宗白华在《美学散步》中，曾对魏晋南北朝的艺术作了一个概括的描绘：“汉末魏晋南北朝是中国政治上最混乱、社会上最苦痛的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代。因此也就是最富有艺术精神的一个时代。(P.208)魏晋南北朝是一个艺术的自觉的时代，也是一个美学的自觉的时代，也是一个人的自觉时代。
魏晋南北朝时期可以被视为我国古代休闲思想形成的重要时期，丰富的自然与人文旅游资源为休闲思想的产生提供了取之不及、用之不竭的源泉。这一时期的休闲思想主要体现在日益兴起的山水诗及田园诗的创作之中。登山玩水这种休闲方式很早就成为士大夫及贵族阶层享乐生活的重要组成部分。而政治上的不得意，往往使这些士大夫们将怀才不遇和怅惘之情凝聚于诗文之中。游山玩水这种休闲方式也常常使他们忘却胸中的苦闷与烦恼。因此，旨在描写山水之美的山水诗以及歌颂美好田园生活的田园诗便成为此时文学作品中最主要的创作素材。这一时期的著名的山水诗人的主要代表有谢灵运、鲍照、谢朓等人，他们是开创山水诗派的主要代表人物。北朝的郦道元、杨衒之的游记散文，不仅生动地描绘了自然景观，而且还描写人文景观，都是很有学术价值的佳作。而东晋末年的陶渊明，则另辟蹊径。他不肯为五斗米而折腰，便转而热爱大自然，赞美大自然，特别向往隐逸生活，“诗书敦夙好，园林无世情”，“静念园林好，人间良可辞”。他开创的田园诗充满了对自然而又美好的田园生活的热爱。而他写的《桃花源诗并记》，勾勒出一个静谧、淳朴自然的“桃花源”理想的境界，实在令人神往!而郦道元与陶渊明不同之处在于它注重纪实的创作手法，陶渊明则注重对理想生活的描述。他们不仅为中国古代休闲思想的形成奠定了坚实的基础，而且对近现代中国休闲思想也产生了深远的影响。
中国古代杰出的诗人陶渊明开创的田园诗充满了对纯洁田园生活的热爱。他的散文作品《桃花源记》为我们勾勒出了理想中的“世外桃源”是中国传统隐逸文化所向往的理想社会，历代文人名士和布衣百姓在喧嚣的尘世中都希望寻觅到能够隐逸的“世外桃源”，并以这样的理想社会形态作为独善其身的精神寄托。陶渊明撰写的辞《归去来兮辞》、诗《饮酒》等对倘佯逍遥、怡然自得的隐居生活发自内心的赞美。本文从不同的角度去挖掘陶渊明作品中的休闲思想内涵，希望对丰富和拓展现代休闲学的研究有所裨益。
陶渊明，(约公元365—427年)，字元亮，号五柳先生，谥号靖节先生。东晋著名诗人，文学家，辞赋家，散文家。出身于破落官僚地主家庭。曾任江州祭酒、镇军参军、彭泽令等职。因不满当时士族地主把持政权的黑暗现实，任彭泽令不足三月即辞官归隐，作《归去来兮辞》，自明本志。从此“躬耕自资”，直至六十三岁在贫病交迫中去世。他长于诗文辞赋，诗歌多描写自然景色及其在农村生活的情景，其中的优秀作品隐寓着他对腐朽统治集团的憎恶和不愿同流合污的精神，但也有宣扬“人生无常”、“乐天安命”等消极思想。曾做过几年小官，后辞官回家，从此隐居，田园生活是陶渊明诗的主要题材，相关作品有《饮酒》《归园田居》《桃花源记》《五柳先生传》《归去来兮辞》《桃花源诗》等。他的诗歌创作开创了中国古代田园诗的典范，为我国古典诗歌开创了一个新的境界。从古至今，有很多人喜欢陶渊明固守寒庐，寄意田园，超凡脱俗的人生哲学，以及他冲淡渺远，恬静自然，无与伦比的艺术风格。
陶渊明的休闲思想主要体现在两方面：一是继承了汉魏以来抒情言志诗歌的传统等特点，他所撰写的《归去来兮辞》、《饮酒》、《桃花源记》等“隐逸诗”，对倘佯逍遥、怡然自得的隐居生活发自内心的赞美。流传千年的《桃花源记》构思出一个宁静安谧、纯朴自然的“桃花源”的理想境界，是在令人神往!并以这样的理想社会形态作为独善其身的精神寄托。二是反映隐逸生活的田园诗(山水诗)，后人常用质朴、平淡、自然来评价陶渊明田园诗的风格。隐士得意于丘中，倘佯于林间，拥抱美好的山川、赞美大地，形成了大量寄情于景、借景抒情的山水诗。与唐诗、宋词不同的是，六朝的山水诗更多了一分超然物外的意境和逍遥自适的心情，诗风显得更加轻灵、飘逸，文笔则更加隽永，具有很高的美学价值。下面我们就对陶渊明作品中的休闲思想内涵进行具体的分析：
一、陶渊明的《归园田居》
《归园田居》组诗共五首，写于其归隐后的第二年。其中第一首诗集中表达了他那种摆脱无聊的官场生活后的喜悦之情，以及归隐田园生活后所带来的无限乐趣，表现了作者对大自然和隐居生活及休闲生活的向往和热爱。文章将叙事、议论、抒情巧妙地融为一体，创造出生动自然、引人入胜的艺术境界;语言自然朴实，洗尽铅华，带有浓厚的乡土气息。
《归园田居》
其一
少无适俗韵，性本爱丘山。
误落尘网中，一去三十年。
羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。
开荒南野际，守拙归园田。
方宅十余亩，草屋八九间。
榆柳荫后檐，桃李罗堂前。
暧暧远人村，依依墟里烟。
狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。
户庭无尘杂，虚室有余闲。
久在樊笼里，复得返自然。(P.380)
《归园田居》第一首，诗人只用了短短几句，就表达了他对仕途的厌恶之情。我们在这里看到的不只是榆柳桃李中的几间草房、村落中的几缕炊烟，听到的不只是深巷中的犬吠、树头的鸡啼，所有这些还构成一种境界：宁静安谧、淳朴自然。诗人的田园诗并不仅仅在于客观地描绘了美好的田园生活，更主要的是强调和表现这种美好田园生活中的情趣，他把那些生活中最能引起自己思想感情共鸣的东西表达出来，充分表现了诗人那种热爱自由、淳朴的乡村休闲生活、蔑视尔虞我诈的官场生活的情怀。在饱尝羁绊之苦后，一旦回到自己的田园，感到所有这一切都是那么新鲜、那么美好。因“质性自然”、“本爱丘山”，视仕宦之途为樊笼的陶渊明，终辞职归隐，抛离尘杂，返归自然。心境自然也是悠然自得的。这种守拙返朴的田园生活与丑陋的世俗生活恰好成了鲜明的对照。而且能看到一位洒脱诗人对着这宁静的田园景物，在吟唱“久在樊笼里，复得返自然”的心声。
其二
野外罕人事，穷巷寡轮鞅。
白日掩荆扉，对酒绝尘想。
时复墟曲人，披草共来往。
相见无杂言，但道桑麻长。
桑麻日已长，我土日已广。
常恐霜霰至，零落同草莽。(P.380)
《归园田居》第二首，着意写出乡居生活的宁静。先是从正面写“静”。生活在偏僻的乡村，极少有世俗的交际应酬，也极少有车马贵客造访。正因为没有俗事俗人打扰，所以“白日掩荆扉，虚室绝尘想”。那虚掩的柴门，那幽静的居室，已经把尘世的喧嚣俗念都远远地隔绝了。
不过，柴门也有敞开之时，诗人“时复墟曲中，披草共来往”，常与乡邻们共话桑麻。然而在诗人看来，与纯朴的农民“披草共来往”，不是世俗的“人事”;共话桑麻，也不是“杂言”。与充满机巧虚伪的官场相比，这里别有洞天。
乡村生活也有它的喜乐悲欢。“桑麻日已长，我土日已广”，令人喜悦;同时又“常恐霜霰至，零落同草莽”。然而这一喜一惧，并非“尘想”杂念。相反，这单纯的喜惧表示着乡居劳作使诗人的心灵明净了，感情淳朴了。
诗人或从正面说，或从旁说，让读者去领略乡村的幽静和自己心境的恬静。元好问曾说：“此翁岂作诗，直写胸中天”。诗人在这里正是描绘了一个宁静、纯美的天地。如今，城里人到农村旅游，不也是厌倦了人事的应酬，缓解工作和学习压力，想到农村放松心情吗?
其三
种豆南山下，草盛豆苗稀。
晨兴理荒秽，带月荷锄归。
道狭草木长，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使愿无违。(P.380-382)
为了不使豆田荒芜，诗人一大早就下了地，到了晚上才披着月光回来。虽然很辛苦，但他并不抱怨，这从“带月荷锄归”的美景就可以看出来。“晨兴理荒秽，带月荷锄归”这句诗为农家披星戴月的艰苦劳作增添了浓浓的诗情画意。陶诗的情趣来自于写意。“带月荷锄归”，劳动归来的诗人虽然独自一身，却有一轮明月陪伴。月下的诗人，肩扛一副锄头，穿行在齐腰深的草丛里，这是一幅多么美好的月夜归耕图啊!其中洋溢着诗人心情的愉快和归隐的自豪。让人感觉到一幅耕种之暇享受乡村生活的悠闲乐趣。如今城里人到农村旅游，从事各种各样的休闲活动，如吃农家饭、住农家屋、干农家活儿同样可以体验田园生活得乐趣。
二、陶渊明的《饮酒》
《饮酒》共二十首，都是酒后偶然的题咏，不是一时所作。本篇是《饮酒》二十首中的第五首。该诗的前半部分着重说出“心远地自偏”的道理，后半部分则写出诗人欣赏自然景色的悠然心情。
《饮酒》
其五
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。(P.380-382)
这些别人都瞧不上眼的乡村、平凡的事物、乡间生活，在诗人笔下却是那样的优美、宁静，显得格外亲切。归隐后的陶渊明还亲自参加生产劳动，接近劳动人民，歌颂劳动，这使得他的田园诗更具劳动生活气息。
这首诗主要是想展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，蕴含着丰富的哲理思想与高尚的情趣。然而，它不是枯燥乏味、简单的哲理演绎。诗人为我们描绘出它那种悠然自得的心情，也为我们描写了幽美淡远的美景，在这种情景交融的美妙的意境中蕴含着万物各得其所的哲理;这种哲理又被诗人高度提炼、浓缩为“心远地自偏”诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心，即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。诗歌巧妙地运用了象征手法。“采菊东篱下，悠然见南山”。人在悠然自得，怡然自乐的休闲状态中，达到了休闲的本真。“鸟倦飞而知还”，这是诗人无意中看到的美景，在南山那美好的黄昏夜色中，飞鸟结伴返回山林中，万物自由自在，适性而动，正像诗人所向往的那种摆脱官场束缚，悠然自得，诗人在这里悟出自然界和人生的真谛。
《饮酒》其五中的.最后一句“此中有真意，欲辨已忘言”，给读者以理性的启示。“真意”，我们可以理解为人生的真正意义，那就是人们生活的目标不是追求名与利，也不应该被龌龊的官场玷污了自己自然的天性，而应该回到大自然中去，去欣赏大自然无限美好的景色，享受那种怡然自得的休闲生活。整首诗充分表现出作者从大自然美景中悟出人生的真正意义，从而获得恬静的心境。诗的意境是平和的、诗人的心态是淡然处世的。诗人在东篱之下采菊，悠然之间偶一抬头，美丽的南山自然而然映入眼帘。山上的气象到傍晚时分越发可爱，一群群飞鸟结伴而归。看着眼前的自然美景，作者忽然联想到自己的归隐田园，从中悟出返璞归真的哲理，因而不胜欣慰。
第七首诗的倾向与第五首一致，也是咏物寄志，超凡脱俗。
《饮酒》其七
秋菊有佳色，浥露掇其英。
泛此忘忧物，远我遗世情。
一觞虽独进，杯尽壶自倾。
日入群动息，归鸟趋林鸣。
啸傲东轩下，聊复得此生。(P.90)
这首诗写诗人饮酒食菊，远离世情。诗人的一生最喜欢的一个是美酒，一个是菊花，这两点都非常突出，这两点在《饮酒》其五中都有生动的体现。菊为傲霜之品，所以食菊能修身自洁。饮此忘忧之酒，使感情更加超凡脱俗。见归鸟之入林，悟人生之归宿。诗人特别喜欢描写青松、秋菊、孤云、归鸟。在这些景物上，体现着诗人自身坚贞孤高的品格和爱好自由、自然的情感。
三、《桃花源记》
《桃花源记》是陶渊明的代表作之一，约作于永初二年(公元421年)。这时作者归隐田园已经16年了。从仕途到田园，再从田园到桃源，这是诗人对理想境界的进一步探求。年轻时的陶渊明本有“大济苍生”之志，可是在仕途上破灭了。
晋太元中，武陵人捕鱼为业。缘溪行，忘路之远近。忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷。渔人甚异之，复前行，欲穷其林。
林尽水源，便得一山。山有小口，仿佛若有光。便舍船，从口入。初极狭，才通人。复行数十步，豁然开朗。土地平旷，屋舍俨然。有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人，黄发垂髫，并怡然自乐。
见渔人，乃大惊，问所从来，具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。村中闻有此人，咸来问讯。自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境，不复出焉，遂与外人间隔。问今是何世，乃不知有汉，无论魏、晋。此人一一为具言所闻，皆叹惋。余人各复延至其家，皆出酒食。停数日，辞去。此中人语云：“不足为外人道也。”
既出，得其船，便扶向路，处处志之。及郡下，诣太守,说如此。太守即遣人随其往，寻向所志，遂迷，不复得路。
南阳刘子骥，高尚士也，闻之，欣然规往。未果，寻病终。后遂无问津者。
文章在开始部分，先以美好、静谧、“芳草鲜美，落英缤纷”的桃花林作为铺垫，从而引出一个纯朴、自然的世外桃源。在那儿，一切都是那么自然，那么美好，简直是个理想的休闲世界。《归园田居》是陶渊明辞官归隐之际与上流社会公开决裂的政治宣言。文章以绝大篇幅写了他脱离官场的无限喜悦，想象归隐田园后的无限乐趣，表现了作者对大自然和隐居生活的向往和热爱。《桃花源记》中所描写的不仅是隐士的小天地，也是千千万万农民的乐土。无论是诗人对理想社会的向往，还是《桃花源记》中反映出的桃源人民纯朴的精神世界，都是源于作者半生田园生活得真切体验。文中描绘的理想社会的美好图景，是对黑暗社会现实的抗议。此后，以“桃源”为主题的诗歌创作层出不穷。唐代王维的《桃源行》、韩愈的《桃源图》、北宋王安石的《桃源行》皆为名作。这说明陶渊明的《桃花源记》长期以来深受广大读者的喜爱。而当今以“桃花源”名为的旅游景点，更是吸引了无数的中外游客，对促进了当地旅游业的发展起到了极大地推动作用。在那里人们亲身体验诗人笔下美好的“桃花源”景致，从中获得美的享受。
陶渊明的田园诗不仅为中国古代休闲思想的形成奠定了坚实的基础，而且对近现代中国休闲思想也产生了深远的影响。他开创的田园诗充满了对纯洁田园生活的热爱。他的散文作品《桃花源记》为我们勾勒出了理想中的“世外桃源”是中国传统隐逸文化所向往的理想社会，历代文人名士和布衣百姓在喧嚣的尘世中都希望寻觅到能够隐逸的“世外桃源”，并以这样的理想社会形态作为独善其身的精神寄托。陶渊明撰写的辞《归去来兮辞》、诗《饮酒》等对倘佯逍遥、怡然自得的隐居生活发自内心的赞美。本文从不同的角度挖掘并探讨了陶渊明作品中的休闲思想内涵，希望对丰富和拓展现代休闲学的研究有所裨益。
参考文献
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逯钦立校注.陶渊明集卷三：饮酒二十首[M].北京：中华书局，1979
陶渊明的潇洒人生
宗白华在《论〈世说新语〉和晋人的美》一文中说道：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放、最富于智慧、最浓于热情的一个时代。因此，也就是最富有艺术精神的一个时代。”不错，那是一个分裂对峙的时代，士族和庶族在政治、经济和文化方面被按门第区别，豪门士族控制了国家的绝大部分，形成“上品无寒门，下品无士族”的现象。那也是一个天下才子被压抑的时代，士族通过其权力来控制国家的人才选举，门第的高低已取代举孝廉成为官吏进身的正途，使出身寒门的知识分子壮志难酬或根本没有施展才能的余地。然而，那个时代却孕育了一位风流名士——陶渊明。
就如钱锺书所认为的，在《五柳先生传》中，“不”字为一篇眼目。从那九个以活泼灵巧的'文字贯穿起来的“不”字，我看到了陶渊明和他轻灵飘逸的个性。“先生不知何许人也，亦不详其姓字”，他不用“我”交代姓名籍贯和一生事迹的无限风光，而托名于屋旁的五棵柳树，显示了他一反“门阀制度”的脱俗。他总是“闲静少言，不慕荣利”，因为他心静气闲，对名利毫无追求。他喜好读书，而且是随性的，所以“好读书，不求甚解”。他“性嗜酒”，但“家贫不能常得”，一旦有机会痛饮，他便率真豪放地“既醉而退，曾不吝情去留”。他不因贫夺志，所以尽管“环堵萧然，不敝风日”，他还“常著文章自娱”，进而培养出“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”这种卓尔不群的性格。
读了《五柳先生传》，我扪心叩问：“人生的意义是什么?”是声势显赫的官位?是功名利禄的荣耀?还是花花绿绿的钞票?如果把人生比喻为一张白纸，你会用思维的笔画上什么呢?是用粗肥瘦短的线条堆砌成七零八乱、不带任何意义的自定义式抽象画?还是什么也不画，把笔搁在一旁坦坦荡荡地说：“让它空白吧!”
好一句率直的“让它空白吧”!
由于受到家庭的影响，陶渊明自小就怀有大济苍生的壮志。但是，“天时不如地利，地利不如人和”，门阀士族早就垄断了官场，他的祖父和父亲也只做得个小官，到他的时代家世早就没落了。29岁出仕的他“少无适俗韵，性本爱山丘”，并对纷纷扰扰的官场以及钻营取巧和逢迎世俗的小人感到厌倦。尽管“猛志逸四海，骞翮思远翥”，他却生在那“八表同昏，平陆成江”的乱世，只能自叹“误入尘网中，一去三十年”。
有人说陶渊明虽然出世，心却入世。然而，这并不能完全怪他，毕竟他也是个有血有肉的人，他怀才不遇，拥有远大抱负却被逼归隐，只能对现实进行无声的抗议。义愤填膺的他只好“造饮辄尽，期在必醉”，“常著文章自娱，颇示己志”，心有不快不便直说，于是就用了“五柳”以表心声。
话说回来，我觉得五柳先生的归隐确实需要勇气。我们的社会正需要这种坦然面对世间一切的态度。荣华利禄就好比一个窄瓶口里的豆子，一把手如果抓太多的豆儿，又不舍得松手的话，就永远无法把手伸出瓶口。《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”人只有像陶渊明那样淡泊金钱与名利，才能从容不迫地跟着自己的道德准则坦荡地生活。
从《五柳先生传》一文里，我看到的不是一个苦闷彷徨、自怨自艾的陶渊明，而是一个穿越了近两千年时光还仍然素面朝天、坦然生活的陶渊明，默默地召唤我们卸下心灵的负担，走入那素珍淳朴、和谐美好的五柳之地。
我心中的陶渊明
陶渊明，这个让我们既熟悉又陌生的名字。《桃花源记》让我认识了他，让我知道了他内心的所向往;《归园田居》让我了解了他对官场的厌恶及对大自然的无比热爱，说明他是一位清高，不与世俗同流合污的诗人;《归去来兮辞》让我读懂了他遗世独立，心胸独旷的乐观精神。
陶渊明带给我的都是积极的影响，给我的感觉总是那么的正直和清高，他的“不为五斗米而折腰”的`故事，应该人人皆有耳闻，这也充分地体现了他自身所有的美好品质。
然而，我又觉得他的一生是那么的不如人愿，因为“家贫，耕植不足以自给”，于是便有了“遂见用小邑”，做官并非是他自己的心愿，但是，由于这些外界因素的所驱使，他是别无选择。而在我们现实生活中，如果让我们去做自己所不想做的事，那种心情该是多么的难过。
陶渊明在归隐田居后写了许多以山水田园为题的题材的诗作，他应该是我国文学史上的第一位田园诗人，他写的每一首诗或词，语言都让人感到很质朴、简练。
陶渊明，他的一生不知该用怎样的词去描述，或悲或喜吧，这只有他本人所能领悟到的，但是我们所能感受到的是留给后人的一批又一批的财富——文学。
他的成功和喜悦让我们一同陪他分享;他的失败和悲伤让我们一同陪他承担;至于他的一生中的遗憾，就让后人来弥补他吧!
“有的人死了，他却活着”。我想：陶渊明也在其中吧!