六祖坛经原文 般若品
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。
六祖坛经原文 般若品 第二卷
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识!菩提般若之智，世人本自有之;只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听!吾为汝说。善知识!世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电;口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识!莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识!世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识!自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人、恶之与善，尽皆不取不舍亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识!迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。善知识!一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
“善知识!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。常自言：‘我修般若。’念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识!迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡;一念修行，自身等佛。善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
“善知识!摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识!我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识!小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟?缘邪见障重、烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛;未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识!内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
“善知识!一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识!不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性?《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。’《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’善知识!我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见;若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识!智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识!悟无念法者，万法尽通;悟无念法者，见诸佛境界;悟无念法者，至佛地位。
“善知识!后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识!吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
“说通及心通，如日处虚空，
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾，
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一，
烦恼闇宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除，
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄，
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨，
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼，
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊，
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，闇行不见道，
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左，
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破，
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便，
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉，
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间，
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船，
迷闻经累劫，悟则刹那间。”
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”
时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉!何期岭南有佛出世!”
六祖坛经原文 护法品
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
神龙元年上元日，则天.中宗诏云：“朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何?”师曰：“道由心悟，岂在坐也。经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故?无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶。”简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’”简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离?”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解?”师曰：“明与无明，凡夫见二;智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”简曰：“师说不生不灭，何异外道?”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”简蒙指教，豁然大悟。礼辞归阙，表奏师语。
其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。”
拓展：
《六祖坛经》的人生三境
人生恰若观山水,烟雨重重境不同
说到《六祖坛经》大家都很熟悉,有敦煌本、惠昕本、曹溪原本和宗宝本四个版本,虽然内容稍有差异,但是主旨基本相同。作为中国佛教史上唯一一部被称为经的祖师语录集,《六祖坛经》有着特殊的价值和意义。翻开《坛经》,其中精美绝伦的语言、生动活泼的譬喻、玄妙深奥的机锋、心领神会的对话……无一不让我们为之叹美、折服。
纵观慧能大师的一生,为求佛道,历尽艰辛。磨坊八月舂米。接法之后,又于猎人队里隐居生活十五年,食肉边菜,韬光养晦,历经了身心的磨炼与煎熬,最终机缘成熟大展宗风。慧能大师从岭南獦獠,到得法开悟,再到大开宗门,这既是时间的磨砺也是人生境界的转变。
说到人生境界,王国维先生在其《人间词话》里面用三首宋词:“昨夜西风凋碧树,独上高楼”、“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”、“众里寻他千百度,暮然回首,那人却在灯火阑珊处”比喻了人生的三重境界,其实禅宗里面也有“见山是山,见水是水”、“见山不是山,见水不是水”、“见山还是山,见水还是水”的三重境界。禅宗的这三重境界虽然看似简单,大家也耳熟能详,但是文字背后的深义却不那么简单。下面就让末学试着与大家一起在《六祖坛经》中参悟这人生三重境界在我们生命中的真实体现。
人生第一境:见山是山,见水是水
先说人生的第一重境界:见山是山,见水是水。人们之所以看山是山,看水是水,是因为仅仅是通过现象看现象,而没有洞察到事物的本质。无著菩萨在《大乘庄严经论》里面说:“由离法性外,无别有诸法,烦恼即菩提。”可是我们在生活中真的遇到烦恼了,那么烦恼是烦恼,菩提是菩提,烦恼的时候尽是痛苦而没有菩提的影子。这是为什么呢?因为没有般若智慧。《坛经》云:“菩提般若之智,世人本自有之;只缘心迷,不能自悟。”众生之所以在烦恼来临的时候不能将其转化为菩提就是因为迷误,不识自心即是智慧处。佛说一切法,为度一切心。若无一切心,何须一切法?世尊说法四十九年就是为了启人心智,洞见本性,所谓心生万法,万法也尽在心中。
《菩萨戒经》云:“我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。”《净名经》亦云:“即时豁然,还得本心。”我们之所以悟不出这些就是因为我们般若智慧不够,看问题仅仅停留在现象本身。佛之所以了悟,是因为般若圆满。提到般若,末学想问在座的居士一个小问题,释迦摩尼佛的母亲是谁?有人说释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人,也有人说应该是摩诃波阇波提。其实,这两种答案都不对。摩耶夫人是乔达摩悉达多太子的母亲,摩诃波阇波提是悉达多太子的姨母,也是他的养母。而释迦牟尼佛真正的母亲是般若,因为要成佛,必须证悟般若,有了般若才能成佛。所以,经典里讲:“般若者,三世诸佛之母。”宇宙之间,森罗万象,山河大地,这一切的一切都是从我们自性的般若所显现出来的。古德云:“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”。说到般若也许有人会问,般若不是不可言说的吗?怎么《坛经》里还会专门有一品是呢?其实是这样的,般若有三种:第一、文字般若;第二、观照般若;第三实相般若。文字虽不是般若,但是一种方便,犹如舟筏,观照是种实践,犹如驾驶。证得实相般若,就如同驾驶着舟筏到达了智慧的彼岸,离言说,绝文字,圆明寂照,不生不灭。
说到这,也许有人又会有疑问了,既然般若是离言绝句的,禅宗也号称是不立文字,教外别传,那么为什么禅宗又留下那么多的祖师语录呢?其实,这就涉及到禅与教的关系了。所谓“在心为禅,出口为教”,也就是说,心中悟入了佛法,见到了自己的本来面目,那就是禅;如果讲出来,写成文字了,这就是教。禅宗虽然不立文字,但是也不离文字,不住文字,不舍文字。《坛经》云:“不悟即佛是众生,一念悟时,众生是佛。”过去的祖师们棒喝、脚踢、举拂子、扬眉瞬目、举手投足,这些形体语言,体态的文字。无非是接引众生的方便法门,如同指月之手。没有般若这只手,一般众生是很难自己找到月亮的。所以没有般若之前,看山是山,看水是水。
人生第二境:见山不是山,见水不是水
说完人生第一重境界,再讲讲人生第二境。想要达到“见山不是山,见水不是水”的境界应该怎么做呢?刚刚说了,之所以我们不能通过现象看到本质是因为智慧不具足,那么智慧从何而来呢?有人说从禅定中来。那么什么是禅定?如何修习禅定呢?很多人一说到禅定,就想到打坐。是不是这样呢?我们一起看看《六祖坛经》里面的一段对话。
当时有位官员,姓薛名简,就曾问过六祖惠能大师,他说:“现在京城参禅的大德们都说,我们要觉悟,必须要坐禅习定。请问大师,您有什么高见?”六祖大师用了短短的八个字,两句话,回答说:“道由心悟,岂在坐也?”这句话非常重要。慧能大师告诉我们,禅不能从坐卧之相去计较。经云:“若言如来若坐若卧,是行邪道。”为什么呢?无所从来,亦无所去。无生无灭,是如来清净禅。诸法空寂,是如来清净坐。“外离相即禅,内不乱即定。外禅内定,是为禅定。”这就告诉我们,参禅不一定非要打坐,禅不在坐卧,而要用心体会,所谓“心迷法华转,心悟转法华”说的就是这个道理。心里一悟,宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。我们只要守住自心,行住坐卧不废其功,这样天长日久,功夫纯熟,自然可以明心见性。本自具有的佛性,不但无所不在,无所不遍,而且在圣不增,在凡不减。
有一则公案,唐朝江州刺使李渤,有一次问归宗智常禅师:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥。’须弥山容纳芥子,是无有疑问的。可是小小的芥子,怎么能容纳那么大的一座须弥山呢?这个是否妄言妄谈呢?”智常禅师轻轻一笑,转而问道:“听说你读过万卷书籍,不知道是真是假?”李渤说:“当然是真的`!”智常禅师问李渤:“你脑袋子只有一个椰子的大小,你所读过的万卷书籍现在都安放在何处呢?”李渤听后当下大悟。李渤被事物大小所迷,不能悟入中道实相,其实我们何尝不是如此呢?所以我们一定要好好的参禅修慧,悟入了中道,那么自然就可以洞察事物的本质,而不会被其表象所欺惑,故而可以“见山不是山,见水也不是水。”这就进入了人生的第二重境界。慧能大师那首:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘诶?”就是对第二重境界最好的写照。
人生第三境:见山还是山,见水还是水
慧能大师没有在第二重境界过多停留,而是很快就进入了第三重境界。他在听闻五祖大师为其讲授《金刚经》而大彻大悟后感叹到:“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。”五祖告诉慧能大师:“不识本心,学法无益。”学习佛法就是要找回自己清净无染,不生不灭,本来具足的自性。这第三重境界就是一种任运的境界,所谓“任运”即随顺诸法自然而运作,不假人力造作之义。这种任运的境界是以菩提心做基础的。不仅不住生死,而且不住涅槃。所谓不住生死,就是要有般若的智能,超越轮回生死;所谓不住涅盘,就是要有慈悲之心,常住娑婆,救度众生。这是悲智双运的中道实相境界。《宝积经》云:“真实正观者,不观我、人、众生、寿命,是名中道真实正观。”
一般人最大的错误,就是把做事与修行分开,其实,黄檗禅师开田种菜,石霜禅师磨麦、筛米,临济禅师栽松、锄地,雪峰禅师砍柴、担水,这些都是禅,禅离不开生活。一旦进入了第三重境界,那么就时时处在定中,不修亦修。就像慧能大师告诉惠明的那样:“不思善,不思恶,是明上座本来面目。”也许有人又会问了:佛法不是要我们诸恶莫作,众善奉行吗?慧能大师怎么会让我们不思善恶呢?举个例子来说,月亮被乌云遮住了半边,黑暗的半边不是月亮,明亮的半边同样不是完整的月亮,都非本来面目。无遮无碍一轮孤悬,任其风云往来,才是月亮的本来面目。
其实进入第三重境界后不是让我们没有是非观,而是洞察了事物本质后仍然顺着法度规律去行持。六祖大师在《无相颂》中说到:“恩则孝养父母,义则上下相怜。”要体现恩的准则,就要孝顺父母。要体现义的准则,就要泯除上下尊卑的分别。不过这些说起来简单,真正落到实处却很困难。
给大家讲个故事,过去有个人非常孝顺他的老父亲,也信佛很多年。他老父亲去世后他就请高僧来为父亲念经。他问大师做这场法会需要多少银子?大师说需要十两银子。这个人就说您能不能给我打八折?大师慈悲,说:“那好吧。”大师念完经,回向道:“佛祖保佑,愿老人家往生东方极乐世界。”结果孝子一听不干了,人死之后都要往生西方极乐世界,你为什么要往生东方极乐世界啊?是不是念错了?大师借机点化他,说:“你有所不知,往生西方需要十两银子,你打八折我只能送他到东方了。”孝子说那不行,我这么孝顺,怎么能因二两银子让他老人家去错了方向?于是补了二两银子,大师继续回向:“佛祖保佑,保佑老人家往生西方极乐世界。”这下念对了。孝子刚要高兴,只见他老父亲一骨碌从棺材里坐起来了,指着孝子破口大骂:“你这个不孝的东西,为了省二两银子,害得你老子我一会儿往东,一会儿往西。”这是个笑话,故事中的高僧不是计较二两银子,而是借机点化孝子。故事中的孝子很愚昧,嘴上挂着孝顺,挂着修行,真正遇到问题了却做不到。通过这个小故事告诉大家一个道理,佛法真正实践起来很难。
我们这个世界充满着烦恼、忧郁、压力、苦闷,但是,我们在生活中修行,就是要在烦恼之中,让我们觉悟的菩提之花绽放。我们要养成菩提智慧,终究是离不开自己内心的。慧能大师说:“菩提只向心觅,何劳向外求玄。”我们的菩提自性本来具足一切般若智慧,只是上面沾染了许多尘垢,所以不能熠熠生辉。通过不断的修行,哪天尘垢除尽,心体无滞,自然就能体悟桶底脱落、撞破虚空、来去自由的“看山还是山,看水还是水”的境界了。如果人人都能够“识自本心,见自本性”,那么我们整个世界就会处于一片清静与和谐之中了。
结 语
以上就是末学从《六祖坛经》中总结出的人生三境。其实第一重境界也可以看做是身心迷茫的凡夫境界;第二重境界是通过修证,具备了一定的智慧,悟透本来的贤者境界;第三重境界就是具备胜义菩提心,悲智双运不舍世俗的圣者境界。
夏天,秋天,静静交接;过去、未来,轻轻重叠。时光,就这样,在兜兜转转间一去不返。不知不觉中,诸位就跟末学一起体验了《六祖坛经》中的人生三境。合上卷本,我们仿佛仍能够感受到慧能大师的那种睿智洒脱。古德云:“千江有水千江月,万里无云万里天”,如果我们能够识破自心,则如同仰天望月,不管水如何波澜,月亮都一样明澈。除却乌云,则自然清净无为,和谐无碍。
最后,末学用《坛经·咐嘱品》中慧能大师的一个偈子供养大家作为今天的结束:“心地含诸种,普雨悉皆萌。顿悟华情已,菩提果自成。”阿弥陀佛,谢谢大家!
《六祖坛经》录要：般若
善知识!智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱;若得解脱,即是般若三昧,即是无念。
《六祖坛经》录要
一 般若
次日,韦使君请益,师升座告大众曰:
总净心念,摩诃般若波罗蜜多。復云:
善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧,志心谛听,吾为汝说。
善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。
善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念;口念心不行,如幻、如化、如露、如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空;世人妙本空,无有一法可得。自性真空,亦復如是。
善知识!莫闻吾说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。
善知识!世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山可大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中。世人性空,亦復如是。
善知识!自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不捨,亦不染著,心如虚空,名之为大,故曰摩诃。
善知识!迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可与语,为邪见故。善知识!心量广大,遍周法界,用即了了分明,应用便知一切,一切即一,一即一切。去来自由,心体无滞,即是般若。
善知识!一切般若智,皆从自性而生,不从外入。莫错用意,我为真性自用。一真一切真,心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行,恰似凡人,自称国王,终不可得,非吾弟子。
善知识!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行;一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚,常自言,我修般若,念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是,若作如是解,即名般若智。
何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸。故号波罗蜜。
善知识!迷人口念,当念之时,有妄有非,念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。
善知识!凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念著境即烦恼,后念离境即菩提。
善知识!摩诃般若波罗蜜,最尊最上第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。
善知识!我此法门,从一般若,生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念、无忆、无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照,於一切法,不取不捨,即是见性成佛道。
善知识!若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德无量无边,经中分明赞欢,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说;小根小智人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨於阎浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂枣叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解,故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故,不假文字,譬如雨水不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润;百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦復如是。
善知识!小根之人,闻此顿教,犹如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦復如是;元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖於日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛,未悟自性,即是小根;若开悟顿教,不执外修,但於自心,常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。
善知识!内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。
善知识!一切修多罗,及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有,故知万法,本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智;愚为小人,智为大人;愚者问於智人,智者与愚人说法;愚人忽然悟解心开,即与智人无别。
善知识!不悟,即佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:“我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。”《净名经》云:“即时豁然,还得本心。”
善知识!我於忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提。各自观心,自见本性,若逢不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘,所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有,不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟才,不假外求;若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。
善知识!智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱;若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即徧一切处,亦不著一切处,但净本心,使六识出六门,於六尘中,无染、无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,常令念绝,即是法缚,即名边见。善知识!悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
善知识!后代得吾法者,将此顿教法门,於同见同行,发愿受持,如事佛故。终身而不退者,定入圣位。然须傅授,从上以来,默傅分付,不得匿其正法。若不同见同行,在别法中,不得傅付。损彼前人,究竟无益,恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。
善知识!吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益。听吾颂曰:
说通及心通,如日处虚空;唯傅见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾;只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一;烦恼暗宅中,常须生慧日。邪来烦恼至,正来烦恼除;邪正俱不用,清净至无馀。菩提本自性,起心即是妄;净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨;常自见已过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼;离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊;欲得见真道,行正即是道。自若无道心,闇行不见道;若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左;他非我不非,我非逢有过。但自却非心,打除烦恼破;憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便;勿令彼有疑,即是自性现。佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见是世间;邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦中大法般;迷闻经累劫,悟则刹那间。师復曰:今於大梵寺,说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。
六祖坛经的般若思想
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
六祖坛经的般若思想
闽南佛学院 济群
禅宗自四祖后，《金刚经》逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信劝人念"摩阿般若波罗密"(见《指月录·道信传》卷四)。五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗密经》(见《六祖坛经·行由品》)。到了六祖惠能，与〈〈金刚经〉〉的因缘就更为密切了。六祖惠能依据金刚般若思想，建立起完整的禅宗修证体系，其内容主要体现在《六祖坛经》中。因此，本文想依宗宝本〈〈坛经〉〉，谈谈《坛经》的般若思想。
一、《金刚经》与六祖惠能六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念《金刚经》，在心灵上产生了极大震动(见《六祖坛经·行由品》)。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话看来，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已。实在是宿根深厚，来历不凡。
随后，惠能取得那个诵经员外的资助，辞别老母，便千里迢迢地来到蕲州黄梅县东禅寺，参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位边远山区的年轻人，不得不另眼相看，于是就安排他到槽厂，檗柴，踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地，惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说金刚经，至"应无所住而生其心"，大彻大悟。惠能从发心求法到得法，都没有离开过《金刚经》(见《六祖坛经·行由品》)。
六祖后来在弘扬佛法时，总极力称赞般若法门。《坛经》说："师升座，告大众曰：总净心念摩阿般若波罗密"。又曰："善知识!若欲入甚深法界得般若三味者，须修般若行，持诵金刚经，即得见性，当知此经功德无量无边，经中分别赞叹，莫能见说，此法门是最上乘，为大智人说"。(见《六祖坛经·般若品》)。这里说持诵《金刚经》功德无量无边，持诵《金刚经》能入甚深法界，见性成佛。
二、性空、无所得般若经典的核心思想是缘起性空。由能通达性空而破妄执，断烦恼，证真实。《心经》说："无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍，依般若波罗密故，得阿耨多罗三藐三菩提"。〈〈坛经〉〉中六祖的得法偈："菩提本无树，明境亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"也正体现了性空、无所得的思想。六祖因为领悟到性空、无所得而契入诸法真实，得到了五祖的认可，并传给他衣钵，成为禅宗的第六代祖师。
在性空，无所得的基础上，六祖证悟到了众生与佛，烦恼与菩提，并非绝对的差别对立。〈〈坛经〉〉说："善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即是众生，后念悟即是佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提"(见《般若品》)。众生与佛，烦恼与菩提的区别，只在一念中。迷是众生，觉悟了就是佛。执著了生起烦恼，离开执著，当下便是菩提。
般若经处处强调性空，空是为了破除众生实有的自性执，从而远离空有，断常二边之见，契入中道真实相。般若经谈空，并非以空为诸法真实，落入空见比执有见更可怕。同样，六祖也告诫我们，在修道中，莫要落入空见。〈〈坛经〉〉说："世人妙性本空，无一法可得，自性真空亦复如是。善知识!莫闻我说空，便即著空，第一莫著空，若空心静坐，即著无记空"(见《般若品》)。六祖所说的妙性本空，或自性真空，是绝待的，它是远离空有二边之见。假如我们著空，自然与真实不相应。
通常人们不是住有，便是落入空见。六祖在开示性空、无所得的真理时，自然也耽心人们落入空见中，因而一再指出空见的过患。〈〈坛经〉〉说："又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人不可与语，为邪见故"(见《般若品》)。有些人以为习禅应该把心安住空境中，百无所思，六祖指出了这是邪见。〈〈坛经〉〉中六祖又对学人智常开示说："不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见弊然生，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自已灵光常显现"(见《机缘品》)。住著有见、无见，都会障碍了我们对真实的认识。只有放弃有见、无见，始能契入中道实相。
三、明心见性、成就般若般若经典，总称为《摩阿般若波罗密多经》，是佛教经典中，份量最大的一部典藉。般若经典的主题是成就般若，众生依般若打破无明、执著、烦恼、生死，从而到达涅盘的彼岸。同样，〈〈坛经〉〉也重视般若性的开发。在〈〈坛经〉〉中有般若品。此品以解释"摩诃般若波罗密多"为开头，而展开说法。般若在那里。〈〈坛经〉〉一开头就告诉我们："菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛"(见《行由品》)。菩提自性，显然就是般若的不同名称。菩提在那里，在众生的心中。五祖在退居传衣钵时，开示徒众说："世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷福何可救。汝等各自去看智慧、取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看"(见《行由品》)。自性是般若之性，五祖传衣钵，让弟子们作偈表达自己的修证功夫，看谁成就了自心般若之性。
般若之性在众生的心中，不从外求，成就般若性自然是明心见性的功夫。五祖看了神秀在走廊的题诗时，对神秀开示说："无上菩提，须于言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实"(见《行由品》)。无上菩提要在明心见性中求得。六祖听五祖讲《金刚经》大彻大悟后也说："何期自性，本来清净。何期自性，本自具足。何期自性，本不生灭。何期自性，本不动摇。"五祖知(惠能)悟本性谓惠能曰：不识自心，学法无益，若识自心，见自本性，即名天人师佛(见《行由品》)。在众生的自心中有般若之性，此自性是众生本来具足，清净，不生不灭。众生假如能证悟到，便成佛了。
众生为什么不识般若性呢?只因为迷。《坛经》中说："善知识!菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识开导见性"(见《般若品》)。众生因为迷，自心中的般若性不得显现，这要有善知识的开导。所以在禅宗的修行中，很重视参方行脚，寻师访道。因为众生具足般若性，所以佛与众生的差别，也只在迷悟之间。《坛经》说："前念迷即是众生，后念悟即是佛"(见《般若品》)。又说："不悟佛即众生，一念悟众生即佛"(见《般若品》)。佛与众生，在一般人心中是天地悬隔，而在这里却变得相近了。
如何在自心中认识般若之性呢?《坛经》说："何名般若?般若者，唐言智慧。一切处所一切时中，念念不愚常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷不见般若，口说般若，心常愚迷"(见《般若品》)。般若是智慧。智慧与愚痴，犹如光明与黑暗，有光明就没有黑暗。同样有智慧就没有愚痴;而愚痴生起的时候，智慧必然是逃得无影无踪了。
《坛经》中又说："善知识!心量广大，遍周法界，用即了了分明应用。便知一即一切，一切即一，去来自由心体无滞，即是般若。一切般若智，皆从自性而生，不从外入"(见《般若品》)。心量广大的心，虽然不离我们现前以住著为主的妄识，但并不即此妄识，而是心远离了尘劳妄执，以智慧观照，念念不住于妄境，这才是般若性所显现的功用。
众生的自心中具足般若性，同时也具足佛果的一切功德。六祖在给僧智通开示《楞伽经》要义时说："自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，登然超佛地。吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提"(见《机缘品》)。三身、四智在众生的般若性中本来具足，成就了般若智，也就成就了三身、四智。
众生的自心中具足般若性，修行自然也要在自心中修。六祖在给信众传五分法身，授无相忏悔时说："一、戒香，即自心中无非无恶，无嫉妒无贪嗔无恼害。二、定香，即睹诸善恶境，自心不乱。三、慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善心不执著，敬上念下矜恤孤贪。四、解脱香，即自心无所攀缘，不思善不思恶，自在无碍。五、解脱知见者，自心既无攀缘善恶，不可沈空守寂。即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易"(见《六祖坛经·忏悔品》)。教理中说到戒定慧的修行，总有许多外在的形式和规范，而在这里都会归到心念的观照中去了。
再看看六祖又是如何带领弟子们做忏悔的。《坛经》中说："善知识!各随我语一时道。弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有罪业愚迷等罪，悉皆忏悔。愿一时消灭，永不复起。弟子等：从前念今今及后念，念念不被骄慢染，从前所有骄慢等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等：从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起"(见《忏悔品》)。六祖领弟子做忏悔，不是忏悔一些具体的罪相，而是从起心动念，罪业的根源贪嗔痴中去忏悔。
此外，《坛经》讲到皈依三宝，也非外在的住持三宝，而是自性三宝。《坛经》中说："佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见。以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不能染著，名众中尊。若修此行，是自归依"(见《忏悔品》)。
众生的心中具足般若性，具足佛性，只因无明烦恼执著，而使得众生沉沦于生死流转之中。所谓修行，只是消除众生心中的无明烦恼执著，开发般若性。一旦拨云见日，悟到般若性，也就是见性成佛了。
四、无相、无住、无念无相、无住、无念是般若法门修行的三大要领。在性空，无所得理念的指导下，契入诸法实相。实相，是无相的。如《金刚经》说："实相者，即是非相"。又曰："离一切诸相，即名诸佛"。由认识到实相之无相，生起无住行。《金刚经》说："不住色生心，不住声香味触法生心。若心有住，即为非住"。又曰："应无所住，而生其心"。由无住达到无念的境界。
《坛经》也以无相、无住、无念，作为禅者的修证要领。经中说："善知识!我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本"。何为无相?《坛经》说："外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净，此以无相为体"。无相是离相，不住于虚妄差别之相。何为无住?《坛经》说："念念中不思前念，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法上，若念念不住即无缚，此是以无住为本。"无住，是一个念头上保有智慧的观照，不住著于六尘境上。何为无念?《坛经》说："于诸境上心不染著曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽即绝，一念绝即死"(见《定慧品》)。无念并非什么都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染著境界，如同明镜，物来则现，物去则无。
般若的开发，明心见性，是从无住、无念的修行中取得。《坛经》说："智慧常现，不离自性，悟此法者，即是无念。无忆无著不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道"(见《般若品》)。能时时具足智慧的观照，于一切尘劳境界中，不取不舍，便是见性成佛道。又说："若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性"(见《般若品》)。内心中能够常起正见，不为烦恼所染，便能见性。
无念的成就，也就是般若的成就。《坛经》中说："善知识!悟无念法，万法尽通。悟无念法，见佛境界。悟无念法，至佛地位"(见《般若品》)。又曰："若识本心，即得解脱。若得解脱，即是般若三味，即是无念"(见《般若品》)。这都是显示了在修证中，成就无念的重要意义。所以《坛经》中，有行思，怀让，永嘉三人，参见六祖，因为他们深契无住，无念之旨，而得到六祖的认可(见《机缘品》)。
在日常修行中，禅宗的修行也体现了无住的'风格。如对于坐禅，以往坐禅，禅者都非常注重坐相，并对打坐姿式及用心都有一定之规。而《坛经》中却呵斥坐相。经中记载："有神秀弟子参访六祖。祖问：汝师何为开示?对曰：常教海大众住心观静，长坐不卧。祖曰：住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过"(见《机缘品》)。从般若法门的无住前提看，禅者假如住著坐相的修行，本身就是住相。因为道是无相，道遍一切处，自然应然从行住坐卧的一切举动中去体验。
又如坐禅的用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《〈坛经》叫我们坐禅，要心无所住。六祖曰："此门坐禅，无不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著;若言著净，人性本净，由妄心故覆障真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，妄无处所，著即是妄，净无形相，却立净相。言是工夫，作此见者，障自本性"(见《定慧品》)。这是从见性，观实相入手，以无住为方便，定即是慧，定慧一体，与小乘禅观的由定而慧，显然不同。
五、在生活中修行、解脱般若法门以无相，无住，无念为修证要领，因此，它并不规定许多修证的仪规，让你去做特殊方式的修行，而是重视生治中的修证。打开《金刚经》，显现在我们面前的是世尊很平凡的生活。所谓食时，著衣持钵，入舍卫城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷坐而坐。别看很简单，但却是真正的修行。
《坛经》继承般若法门的修证方针，同样也重视生活中的修行。《坛经》中说："世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波渡一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过，他非我不非，我非自有过----。佛法在世间，不离世间法，离世觅菩提，恰如求免角。正见名出世，邪见是世间，邪正具打却，菩提性宛然"(见《般若品》)。道在那里，道在世间，不离世间。凡夫无智，充满妄想执著，故不见道。倘能以智慧观照世间，自然能与道契合。
《坛经》还有一段，六祖为在家居土开示的修行法要。经中说："心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，游泥定生红莲。苦口定是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听此依法修行，西方只在目前"(见《疑问品》)。所谓持戒，参禅都在生活中，而不是离开生活，另有修行的方式。
对于往生西方净土，通常人们总是执著十万亿国土外的西方，而忽略自心的净化。针对于此，《坛经》也提出了心净国土净的思想。愚人不识自净其心，终日愿东愿西，有智慧的人，应该从自心入手，消除内心的不清净因素，十恶八邪，当下便是西方净土了，何必去追求十万里之外的西方呢(见《疑问品》)?
六、结论纵观《坛经》的般若思想，是以性空，无所得为基础，开显般若性。一切众生心中具有般若性，只因无明，妄相、执著，而不得显现。在认识到心中具有般若性的前提下，时时保持智慧的朗照。以无相、无住、无念的修证方法，明心见性，成就般若。
1998、8、15
于南普陀寺阿兰若处