金刚经解析
《金刚经》这部佛教经典在中国流传非常广泛，世界范围内信仰佛教的国家已不多，只有泰国、缅甸、老挝等一些东南亚、南亚国家，这佛教，连在佛教的发源地——印度也不占主导地位了，但在中国民间却有着非常大的市场。就算和尚（比丘）、尼姑（比丘尼）以及佛教协会中的专家等那些职业佛教工作者除外，更有许多普通老百姓或多或少也参与些佛教活动。例如，人死后做丧事等等。而且，普遍信仰佛教的实际人数远会比统计数字高出许多。不过在中国，佛教不知从什么时候开始有些“中国化”了，它同中国固有的儒家文化、道教文化结合起来，形成了具有中国特有的佛教文化。
中国佛教分成了各个流派，什么“净莲宗”、“密宗”、“禅宗”等等，形形色色，五花八门，使人眼花缭乱。况且，这些什么“宗”都毫不例外地一概自称自己为唯一正宗的，更使人不知所从。
其实，这中国化的佛教文化的产生大约与佛教经典著作还没有多大关系，因为大可怀疑根本没有多少人会真的去研讨佛经，多半人们还可能受到家喻户晓的《西游记》、《封神榜》之类中国神话小说或佛教传说的影响。依据这种现象，严格地说，还不能认同那些参与活动者成为真正意义上的佛教信徒，但他们参与的却确实是佛教或与佛教相关的活动。
《金刚经》民间传诵的版本一般都是采用姚秦三藏法师鸠摩罗什的译本，罗什大师距今已隔千年，所译的全是文言，加上经义深奥，一味追寻此经原意者甚少。如今已是二十一世纪了，今人已很难真正理解其意思，所谓“小和尚念经，有口无心”。所以，采用一篇新的译文以醒读者之目是十分有必要的了。
我曾听到许多善男信女对佛经种种歪曲理解和对佛的人情化注释，大体意思都是诵经拜佛要素食，要向佛烧香、许愿、施舍，总之，反映了社会上的一些现象，如：托人情、走关系、请客送礼，仿佛只有这样才能求得佛的保佑，才能从佛那里祈求得到福、禄、寿等等对自己有益的东西。
因为中国有难以统计的佛法崇拜者，他们一向迷信于“法”，或者说“佛法”，以为是“佛法无边”。殊不知佛早在几千年前就说过“实无有法”。“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。由于有众多迷信于法的人，历来就受到某些别有用心的人之利用，历史上农民起义几乎无不利用了这点；许多做其它大事的也利用了这点。到了20世纪末，有人利用“众生”对佛经的误解，认为世界上真有某些人能具备一些超常的力量，名为“特异功能”，其实这本来就是人们所幻想具备的能力，诸如神话世界中有“神仙”，娱乐影片中有“超人”，武侠小说中有“高人”之类，都是常人期盼而莫能及的。他们自欺欺人，骗取钱财，把“功德”的好处说得非常具体，从中渔利。佛在《金刚经》中明确指出：“于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”因此，后末世之人既不肯受持读诵，且又“心即狂乱，狐疑不信”，却又觊觎功德，这“功德”已被庸俗化了，如何能得到功德呢？
直到今天，也有这些“心即狂乱”之人，自己不高兴，却说“中国不高兴”。
这里有些经中的只言片语，颇有感受，我将我的看法说来，以期众人指正。
一、关于佛的饮食起居
《金刚经》起先一段话，都是记载了佛的日常生活，“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”从这里可以看出，佛与常人一样，在规定吃饭的时间内吃饭，只是佛每天都要着衣持钵，入城乞食。这里的“着衣”，也就是穿戴整齐的意思。因为佛终究是佛，而不是乞丐，故意穿着破烂，以图得到别人的同情而获得“布施”。另外，可以看出佛十分讲究卫生，生活也十分有规律。每当饭吃好后，一定要收拾衣裳和食钵，并且洗手洗脚，才坐到自己位子上。
在这段文字中，特别提到一点，就是“于其城中次第乞已”。就是说不论贫富贵贱，挨家挨户地乞食过去，城中所有的人都有一个向佛“布施”的机会，这是完全平等的。后世的和尚大约是继承佛祖的习气，大约以为“乞食”这叫法不太好听，故另美称之为“化斋”，如果募捐钱财建造寺院或举办什么佛教活动，则称之为“化缘”。这又另当别论了
城中居民真可谓芸芸“众生”，他们的食品有素食，也有荤腥，同样在他们的布施的食品中也可能有荤有素。为了“灭度”这些“众生”，佛照例应当全收全食，不应有所选择。
众所周知，荤食是指动物性食物，素食是指植物性食物。《金刚经》“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅般而灭度之”。其中“胎生”就是指哺乳动物，“卵生”指鸟类或爬行类，湿生、化生指昆虫，还包括了植物等等……“众生”应该包括自然界所有的动植物。既然植物可作为食物供人食用，则动物为什么不能作为食物供人食用？
从这里可见：佛并不刻意戒荤，从不选择。至于吃素，则是不知什么时候的后世高僧开始实行的“素食主义”，他们是化斋的，这“斋”大约就是素食的意思，你看连乞食也讲究起来，挑三拣四的，认为“杀生”为佛法之不容，只有素食才符合佛祖的意思，其实佛祖原先是没有这层意思的。
由于僧侣们这样做了，这就影响了整个佛教世界，一些善男信女们纷纷效仿，一齐吃起素来。
二、关于“布施”
布施梵文中译音为“檀”，施主梵文中译音为“檀越”。其本意或许还包括帮助别人意思，但在佛教中布施的意思要广泛得多，有所谓“财施”、“法施”、“无畏施”、“住相布施”和“不住相布施”等等。例如《金刚经》中所谓的“色布施”、“声香味触法布施”都属于“住相布施”。
布施的意思应当包括对寺庙、僧侣等与佛教有关的人和事的施舍。广义地说，可能对解决贫困、弱者等社会问题的一些物质上的帮助，类似当今社会上的“希望工程”似乎也可以归纳为此类布施。这些布施大约多为“住相布施”，意思大约是指物质上的资助，这都是有形的。那么所谓“不住相布施”就大约是指精神上的帮助，例如教育上、法律上等等帮助，那就是无形的了。
布施不是做生意，如果说期望“投之以桃，报之以李”，这样的“布施”，要想积福德，却是缘木求鱼，安能遂愿。
三、关于“佛”对自己的称谓
起初，刚诵读金刚经时，我还弄不清佛与如来之间的关系，手头又缺乏相应的资料。因为经中有“佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”
“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”
还有“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
这些都是“佛”说的原话，但每每提到“如来”或“佛”，从文义上来看，仿佛是在说另一个人的故事。而纵观是经，却又难分“我”、“佛”和“如来”。那么，究竟“佛”说的“如来”或“佛”，是谁呢？又是“佛”的什么人呢？
经再三斟酌，又苦苦思索许久，终于领悟到“佛”其实就是“如来”，“如来”其实就是“佛”。
这什么佛老是自称为“佛”、“如来”，这是因为这时的“佛”，既已经修练成为了佛的程度，早已解脱了自我，已不是常人所理喻的了，“自己”、“别人”、“你”、“我”、“他”这些称谓对佛来说已无所谓了，也不那么重要了。因为作为佛来说，当时已全然没有了“我相、人相、众生相、寿者相”。既然没有了这些“相”，当然，无所谓我，也无所谓人，无所谓众生，无所谓寿者。说“我”也罢，说“人”也罢，说“佛”也罢，说“如来”也罢，结果都一样。
况且，佛所说的“佛”，那就一定不是佛，只不过是名叫“佛”而已；佛所说的“如来”也同样不是如来，只不过名叫“如来”而已。这样的话，自称为佛或自称为如来又有什么关系呢？
民间常有“我佛如来”的称谓，现在从此经中看来应该称“我、佛、如来”才是正解。佛已悟到这个境界，还有什么不能的？
也就是说“我”等于“佛”，等于“如来”，也等于“世尊”。
四、关于“千二百五十大丘比”
一千二百五十名大丘比都是佛的弟子，沈家桢先生曾说：在《华严经》、《圆觉经》中只列了大菩萨，而不列大丘比，唯独金刚经中佛与须菩提的师徒对话中，听众只有这一千二百五十名大丘比，而没有菩萨。
其实，这些大丘比其中一定有些当时或者后来成为菩萨的，据说，当时他们中的大多数人至少已跟随释迦牟尼长达三十余年了，一个人的生命除头去尾，也不过三五十年，印度人的寿命似乎更短些，可以说这些人已经终生从事了佛教事业。那么，虽不能说人人都能立地成佛，但总有几个人能大彻大悟，成为菩萨。但这里还是统称为“大比丘”，可能有视为平等的意思，因为在佛家眼中人人平等，只要能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，做到“降伏其心”就可以了。
佛祖曾经说：因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。如果阿罗汉作这样的念头：“我达到阿罗汉的境界了”，就成了我、人、众生、寿者之相。佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。既然这样的话，什么佛、菩萨、罗汉等称谓都是多余的。
五、关于“发阿耨多罗三藐三菩提心”
“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这句汉文译成梵文，为什么要夹着一些音译，而不是直接的意译。
因为这句话不是那么容易翻译的，对应汉语可能还没有现成的确切意思。
这里“发”和“心”是意译，根据沈家桢先生的解释：“阿耨多罗”解释即再高、再上，没有比这更高更上的意思，通常解释为“至高无上”。“三”则解释为“正”，正确无误，正确的世界观、正确的人生观，“藐”解释为平等权利，世人均应有平等权利，在佛祖面前人人平等。“菩提”解释为觉悟，发这样的心，就是有意成佛，有意普度众生。所谓“地狱未空，誓不成佛”。不能普度众生者何以成佛？这里解释似乎和“无产者只有解放全人类才能最后解放自己”有异曲同工之妙。
并不是只有佛、菩萨才能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，所有的“善男子、善女人”都有“发阿耨多罗三藐三菩提心”的权利，这就是平等权利，问题在于如何去“降伏其心”。因为“发阿耨多罗三藐三菩提心”，并不容易。用佛祖自己的话说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”
如能做到无我、无人、无众生、无寿者，必定能修正一切善法，就自然而然地得到了“阿耨多罗三藐三菩提”了。
况且，修正一切“善法”，就不是善法，是名为“善法”，实际并没有所谓“法”，没有一切法，就是最基本的“法”。形形色色的宗教和政治力量中所采用的形形色色的所谓“法”，其实具有很大程度的欺骗性。但佛教却在这里严正指出，实际上不存在“法”这个东西，一方面让一味追求“法”的人死了心；另一方面对“发阿耨多罗三藐三菩提心”的善男子、善女人至少是一种激励和引导，只要根据佛祖说的做到无我、无人、无众生、无寿者，就能修得“善法”了，得到“阿耨多罗三藐三菩提”了，就这么简单。
六、一再强调“四句偈”
金刚经中曾七次提到四句偈，例如：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。“若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”。“若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。甚至拿着这“四句偈”，为他人说，比“以七宝满而所恒河沙数三千大千世界，以用布施”者“得福”要多得多。
当时社会的信息传播不比当今，只能依靠人们口口相传。如果能找到这传播途径，哪怕只是传播“四句谒”，也是一条极好的途径。
我曾和朋友们开玩笑说：“我和你们谈起这篇经文，其功德必定是无量的了！”
今天在这里发表这篇文章，那功德更是不可估量了。
附录《金刚经现代汉语版》：
正如我听说的那样：有一段时间，佛在舍卫国祗树给孤独园，与一千二百五十名大比丘一起。当时，世尊每当到开饭的时候，就穿上衣服，拿着铜钵，进舍卫大城市里去乞食。到了城中，挨家挨户地求乞完毕后，回到本处。把饭吃完，收了衣钵，又洗好了脚，就寻原座位坐下。
那时，长老须菩提在众人中从座位上立起，袒露着右肩，右膝着地，恭敬地合掌着，对佛说：“稀有，世尊。如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。世尊，如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，就应当如何去追求？又如何降伏那些私心杂念？”
佛说：“好呀，好呀。须菩提，正如你所说的那样：如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。请你现在仔细听着，特别对你说：如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，应当这样去追求，这样去降伏那些私心杂念……”
“是的，世尊。我愿洗耳恭听。”
佛告诉须菩提说：“诸位菩萨、摩诃萨：应当这样去降伏那些私心杂念，所有世界上一切众生之类，有的卵生、有的胎生、有的湿生、有的化生，有的有色、有的无色，有的有思想、有的没有思想、有的既说不上有思想，但也不是没有思想，我都让他们进入无余涅般而灭度他们，就这样灭度无量无数无边的众生，实际上就没有众生得到了灭度。这是为什么缘故？须菩提，如果说菩萨还存有我相、人相、众生相、寿者相。那么他就根本不是菩萨。
佛又说：“再说，须菩提，菩萨对于法，应没有所追求的欲望，实行于布施，所谓不追求‘色’的布施，也不追求‘声’、‘香’、‘味’、‘触’、‘法’的布施，须菩提，菩萨应当这样布施，就是不追求于‘相’。这是为什么？如果菩萨不追求‘相’的布施，那么他的福德就不可思量。须菩提，照你的意思说说看，东方是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，南西北方四维上下都是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，菩萨不追求对这‘相’的布施，福德也象这四维上下一样，是不可思量的，须菩提，菩萨应当象这样去追求。”
佛接着说：“须菩提，照你的意思说说看，你可不可以带着自己的身相去见如来呢？”
“不可以，世尊。”
“不可以带着自己的身相去见如来，这是为什么？因为如来所说的身相，就不是身相。”
佛又告诉须菩提：“凡是所有的‘相’，都是虚妄的。如果看见了各种各样的‘相’都不觉得是相，那么自然而然地就见到了如来。”
须菩提对佛说：“世尊，世界上有很多人，听到你这样的说法，能够深信不疑么？”
佛告诉须菩提：“不要这样说，如来以后，再过五百年，肯定还有持戒修福的人，对这说法，能够树立信心。把这作为事实。应当知道这个人，不在于一佛、二佛、三四佛而种下善根，而在于无量千万佛所种下善根。听到这说法的章句，于是就对真理深信不疑，摒弃一切私心杂念的人，须菩提，如来全部知道，而且全部看见，这些群众行将得到如此无量的福德，这是为什么？因为这些群众已经没有了我相、人相、众生相、寿者相，没有了法相、也没有了非法相。这是为什么？因为这些群众，如果以自己的意志来取相，则成为了我、人、众生、寿者这些相，如果取法相，还是成为了我、人、众生、寿者这些相。这是为什么？如果取非法相，仍然是成为了我、人、众生、寿者这些相。所以不应该取法相，不应该取非法相。就是这样的道理。如来常说：你们这些比丘，知道我的说法，用了我的说法，譬如乘筏过河的人，过了河，总把筏丢弃在河里，而总不可能带着筏行走。你看，‘法’有时尚且应当丢弃，何况是非法哩。”
佛接着问：“须菩提，照你的意思说说看，如来得到了阿耨多罗三藐三菩提么？如来对这个问题上有所说法么？”
须菩提说：“如果我来解释佛所说的意义，觉得是没有一定的说法。”
“如来名为阿耨多罗三藐三菩提，也同样没有一定的说法。如来这样说，这是为什么？如来所说的所谓‘法’，都是不可取，不可说的。这是为什么？何况那些‘非法’、‘非非法’哩，为什么这样说？一切贤圣，都是以无为法而有差别。”
佛又说：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人将充满三千大千世界的七宝以用来布施，这人所得的福德，你认为多不多？”
须菩提说：“这当然很多了，世尊。”
“这是为什么？这福德，就不是福德，所以如来说福德多。如果另外还有个人，在这本经书中受益，甚至只学了四句偈等，向他人宣传，他的福德远胜于前面那个人。这是为什么？须菩提，诸位一切所有的佛，以及诸位佛的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这本经书中出来的。须菩提，所谓的‘佛法’，就不是佛法。”
“须菩提，照你的意思说说看，须陀洹能够作这样的念头：‘我已经达到须陀洹的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？须陀洹名义上是‘入流’，而实际没有什么地方可入，他不能入色、声、香、味、触法，其实是名叫须陀洹。须菩提，照你的意思说说看，斯陀含能够作这样的念头：‘我已经达到斯陀含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？斯陀含名义上是‘往来’，而实际上没有什么地方可往来，其实是名叫斯陀含。须菩提，照你的意思说说看，阿那含能够作这样的念头：‘我已经达到阿那含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？阿那含名义上是‘不来’，而实际上没有什么地方可不来，其实是名叫阿那含。须菩提，照你的意思说说看，阿罗汉能够作这样的念头：‘我已经达到阿罗汉的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？……”
“因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。世尊，如果阿罗汉作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界了’，就成了我、人、众生、寿者之相。世尊，佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。世尊，我不能作这样的念头，我是离欲阿罗汉。世尊，我若是作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界’。世尊，则不说须菩提是乐阿兰那行者，因为须菩提实际上是‘无所行’，而名义上叫须菩提是乐阿兰那行。”
佛觉得须菩提开始有所领悟，又告诉须菩提：“照你的意思说说看，如来早年在燃灯佛那里，对于‘法’有所心得么？”
“世尊，如来在燃灯佛那里，对于‘法’实在没有什么所得。”
“须菩提，照你的意思说说看，菩萨庄严佛土庄严不庄严？”
“不，世尊。”
“这是为什么？因为庄严佛土，就不是庄严，是名义上的‘庄严’。所以，须菩提，诸位菩萨、摩诃萨，应当这样发清净心，不应当在‘色’上面生心，不应在‘声’、‘香’、‘味’、‘触’法上面生心，应当无所寄托，而发他的心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。照你的意思说说看，这样的身体大不大？”
须菩提说：“非常大，世尊。”
“这是为什么？这身体，佛说不是身体，是名义上的大身体。”
佛又说：“须菩提，恒河中所有的沙的数目，现在却有等于这样多的沙数目的恒河，照你的意思说说看，有前面所说的沙数目的这么多条恒河中的沙，多不多？”
须菩提说：“这当然多了，世尊。这么多条恒河尚且已经多到无数了，何况它们的沙？”
“须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子、善女人用七宝填满你所有的恒河的沙数目的三千大千世界，用来布施，得福德多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人在这本经书中，甚至于受持了其中四句偈等，向他人宣传，而这样的福德，远胜于前面所说的那种布施的福德。”
佛又说：“还有，须菩提，你们就要宣传这本经，甚至于仅仅其中的四句偈等。要知道这里的一切世间、天、人、阿修罗，都由此供养。这就好比建造佛的塔庙，何况还有些人能够受持读诵。须菩提，应当知道这个人，成就了最上乘的第一稀有之法。如果这经典所在之处，就是有佛存在，就是有尊重的弟子。”
当时，须菩提对佛说：“世尊，这本经应当取什么名字？我们应当如何来奉持它？”
佛告诉须菩提：“这本经全名叫‘金刚般若波罗蜜’。就用这名字，你们应当奉持，知道是为什么吗？须菩提，佛说的‘般若波罗蜜’，就不是般若波罗蜜，而是名叫‘般若波罗蜜’。须菩提，照你的意思说说看，如来对此有所说法么？”
须菩提对佛说：“世尊，如来对此没有所说法。”
“须菩提，照你的意思说说看，三千大千世界中的所有微尘，这多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“须菩提，所有的微尘，如来说的微尘，就不是微尘，而是名叫微尘。如来说的这世界，不是世界，而是名叫世界。须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来见如来么？”
“不能啊，世尊。”
“这是为什么？如来说的三十二相，就不是‘相’，而是名叫三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河沙那么多的生命来布施，如果另有人，在这本经中甚至只受持了四句偈等，向他人宣传，后者所得的福更多。”
当时，须菩提听佛解说了这本经，深理会了它的意义和趣味，感动得涕泪悲泣，然后对佛说：“稀有，世尊。佛解说了如此深博的经典，我从前以为已经具备了慧眼，从来没有听到过这样的经。世尊，如果另外有人听到这本经，诚信地立了清净的心，就产生了实际的‘相’，应当知道这人，成就了第一稀有的功德。世尊，这实际的‘相’，按你的说法就不是‘相’。所以如来所说的名叫‘实际的相’。世尊，我现在才听到这样的经典，信服理解受持，也不足为难了。如果未来的世上，就是以后五百年，如果有众生，能够听到这本经，信服理解受持，这个人，一定是第一稀有的了。这是为什么？这个人没有了我相、人相、众生相、寿者相。所以者是什么？因为我相就是非相，人相、众生相、寿者相，就是非相。这是为什么？离去了一切诸相，就可以名叫诸佛。”
佛告诉须菩提：“正是这样，正是这样。如果另有人，能够听到这本经，不惊、不怖、不畏。就应当知道这个人非常稀有，这是为什么？须菩提，如来说：‘第一波罗蜜’，就不是第一波罗蜜，是名叫‘第一波罗蜜’。须菩提，如来说：‘忍辱波罗蜜’，就不是忍辱波罗蜜，是名叫‘忍辱波罗蜜’，这是为什么？须菩提，就如我早先为歌利王割截身体，我在当时，已经没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，这是为什么？我在以前节节支解自己身体时，如果有我相、人相、众生相、寿者相，就会产生憎恨和愤怒。须菩提，又回想过去在五百世作忍辱仙人时，在你所在的这世，没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，所以，须菩提，菩萨应当远离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心，不应当追求‘色’来产生这个心，不应当追求‘声’、‘香’、‘触’法来产生这个心，应当无所追求来产生这个心。如果发这个心有所追求的话，那就是不追求。所以，佛说：‘菩萨心’，不应当追求‘色’的布施。须菩提，菩萨为了一切众生都得益的缘故，应当这样布施。如来说所有一切各式各样的‘相’，就不是‘相’。又说：一切众生，就不是‘众生’。须菩提，如来是说真话的人、说实话的人、从来不说假话的人、从来不说大话的人。须菩提，如来所得到的‘法’，这个‘法’无实无虚。须菩提，如果菩萨的心为了追求于‘法’而来行布施，就好象人走进了暗处，立刻什么都看不见了；如果菩萨心不为了追求于‘法’而来行布施，就好象人有了眼睛，日光明照，能够看见种种色彩。须菩提，未来的世上，如果有善男子、善女人，能在这本经中受持读诵，其实，如来以佛的智慧，全都知道这个人，全都看到这个人，都能造就无量无边的功德。”
佛又说：“须菩提，如果有善男子、善女人，早晨用与恒河沙等量的自身财富来布施；中午又再用恒河沙等量的自身财富来布施；晚上还是用恒河沙等量的自身财富来布施。这样身受无数百、千、万、亿个劫，用自身的一切来布施，如果另外还有人，听到这本经典，信心不逆，他的‘福’远胜前者。何况能够书写、受持、读诵、翻译或为他人解说。须菩提，总而言之，这本经有不可思议、不可称量、无边无量的功德。如来这是为发大乘的人解说的；为发最上乘的人解说的。如果有人能受持、读诵、翻译、广泛地对人解说，如来全都知道这个人；全都看见这个人。都能够造就不可估量、没有边际、不可思议的功德。象这些人，就成为担负起如来阿耨多罗三藐三菩提的重任的人。这是为什么？须菩提，如果喜爱于‘小法’的人，抱着我见、人见、众生见、寿者见等各种见识，那么对于这本‘经’，就不能听、不能接受、不能读诵、不能为他人解说。须菩提，所在之处，如果有了这本‘经’，一切世间、天、人、阿修罗都应当供养。应当知这个地方，就是宝塔，都应当受到恭敬，要作礼拜围绕，要用各种华香来散在这个地方。”
佛接着说：“然而，须菩提，善男子、善女人接受和读诵这本经时候，如果受到别人的轻贱，那么这个人先世的罪业一定应当堕落恶道，以致今世受到别人的轻贱。但如果诚意地接受和读诵这本经，那么先世罪业就可以抵消，仍应当得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我想过去无量阿僧祗劫，在燃灯佛前，得以轮供数百千万亿那由他诸位佛，都一一供养承事，没有一个空过的。如果还另外有人，在以后的世上，能够受持读诵这本经，所得到的功德，与我所供养诸佛的功德相比，不及百分之一，千万亿分之一，甚至无法计算，这是譬喻所不能及的。须菩提，若善男、善女人，在以后的世上有人受持读诵这本经，所得到的功德，我如果说得太具体了，也许有人听了后，他的心就狂乱起来，恐怕就对这本经狐疑不信。须菩提，应当知道这本经意义，是不可思议的，因果报应也是不可思议的啊。”
那时，须菩提对佛说：“世尊，我们再回到前面那个问题：善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心，应当如何去追求？如何去降伏那些私心杂念？”
佛贴着须菩提的身慈祥地告诉他：“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应当产生这样的心：我应当灭度一切众生。灭度一切众生后，而没有一众生实际上灭度的。这是为什么？如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。之所以者是什么？须菩提，实际上没有‘法’可以发阿耨多罗三藐三菩提心的。须菩提，照你的意思说说看，如来在燃灯佛处，有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提么？”
“不能啊，世尊。正如我所理解的佛学说意义那样，佛在燃灯佛处，没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”
佛说：“对啊，对啊，须菩提，实际上没有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提的，燃灯佛就不用给我授记，只要说一句：你在未来的世上必定作佛，号‘释迦牟尼’就可以了。因为实际上没有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以燃灯佛给我授记，并说了这句话：你在未来的'世上应修炼成佛，号‘释迦牟尼’。这是为什么？如来者，就是各种‘法’如义。如果有人说如来是依靠‘法’而得到了阿耨多罗三藐三菩提的，那就大错特错。须菩提，实际上没有‘法’，可以使佛得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来得到阿耨多罗三藐三菩提，在这中间无实无虚。所以如来说：一切‘法’都是佛法，须菩提，所说的一切‘法’，就不是一切法，而是名叫一切‘法’。须菩提，譬如一个人身体长大一样。”
须菩提说：“世尊，如来说这个人身体长大，就不是大身体，而是名叫‘大身体’。是吗？”
“须菩提，菩萨也同样这样。如果说这样的话：‘我要灭度无量众生’，就不能名叫菩萨。这是为什么？须菩提，实际上没有‘法’可以名叫菩萨。所以佛说：‘一切法都本着无我、无人、无众生、无寿者的精神’。须菩提，如果菩萨说这个话：‘我在庄严佛土，这不能名叫菩萨’。这是为什么？如来所说的‘庄严佛土’，就不是庄严，是名‘庄严’。须菩提，如果菩萨通达了‘无我法’，如来说名叫菩萨，那才真是菩萨了。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如来有肉眼么？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有天眼么？”
“是的，世尊。如来有天眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有慧眼么？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有法眼么？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有佛眼么？”
“是的，世尊。如来有佛眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，恒河中所有的沙，佛说是沙么？”
“是的，世尊。如来说是沙。”
“须菩提，照你的意思说说看，就如恒河中所有的沙，有这么多沙等量的这么多条恒河，这么多条恒河中所有的沙数，佛世界就这样，多不多？”
“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“你所在的国土中，所有众生有若干种心，如来都知道。这是为什么？如来说：诸多的‘心’都不是心，只不过是名叫‘心’罢了。为什么这样说？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人把充满三千大千世界七宝用来布施，这个人以这因缘，得福多不多？”
“是的，世尊。这个人以这因缘，得福非常多。”
“须菩提，如果福德实际存在，如来就不说得福德多；因为福德没有因故，如来就说得福德多。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，佛可以具备色身见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应当以色身见到，这是为什么？如来说：具备色身，就不是色身，是名叫具备‘色身’。须菩提，照你的意思说说看，如来可以具备诸相见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应以具备诸相见到，这是为什么？如来说：诸相具备，就不具备，是名叫‘诸相’具备。”
佛又说：“须菩提，你不要认为如来有这样的念头，我当然有所说法。不要作这样的念头。这是为什么？如果有人说：如来有所说法，就是毁谤佛，这就是不能理解我所说法的缘故。须菩提，说法这东西，是无法可说的，是名叫说法而己。”
那时，慧请须菩提对佛说：“世尊，有许多众生，在未来的世上听到说这个‘法’，能够产生信心么？”
佛说：“须菩提，他不是‘众生’，也不是‘不是众生’。这是为什么？须菩提，‘众生’‘众生’的，如来说他是众生，仅仅是名叫‘众生’。”
须菩提对佛说：“世尊，佛得到阿耨多罗三藐三菩提，是不是就是无所得？”
佛说：“正是啊，正是啊。须菩提，我对于阿耨多罗三藐三菩提，甚至没有一点点‘法’可以得到，仅仅是名叫阿耨多罗三藐三菩提而已”。
佛又说：“然而，须菩提，这个法平等，没有高低之分，是名叫阿耨多罗三藐三菩提。本着无我、无人、无众生、无寿者，修正一切善法，就得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所说的善法，如来说就不是善法，是名叫善法而已。”
佛再说：“须菩提，如果三千大千世界中所有的各位须弥山王，象这样多等量的七宝聚集起来，有人拿它用来布施。如果另一个人用这本般若波罗蜜经，甚至于仅仅四句偈那样的量，受持读诵，为他人解说。比较前者的福德，不及百分之一，百千万亿分之一，甚至无际无法计算，这个譬喻是所不能及的。”
佛再说：“须菩提，照你的意思说说看，你们不要以为如来作了这个念头，我应当超度众生。须菩提，不要有这样的念头。这是为什么？实际上没有众生要如来超度的。如果有众生要如来超度的，如来就有我、人、众生、寿者等相了。须菩提，如来说有我，就是没有我。而凡夫俗子之人以为有我。须菩提，凡夫俗子，如来说就不是凡夫，仅仅是名叫‘凡夫’而已。”
佛再问：“须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来看如来么？”
须菩提说：“正是啊，正是啊。不可以用三十二相来看如来。”
佛说：“须菩提，如果可以用三十二相来看如来，那么转轮圣王就是如来了。”
须菩提对佛说：“世尊，以我的理解洞观佛的意义，不应该用三十二相来看如来了。”
那时，世尊开口说了四句偈言：
“若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
须菩提，你如果作这个念头，如来因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要作这个念头。如来不因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果作这个念头，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，说各种‘法’都断灭了，不要作这个念头。这是为什么？发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，对于‘法’不说断灭‘相’。”
佛又说：“须菩提，如果菩萨用充满恒河沙等量的世界七宝，拿来布施。如果还有人，知道一切法都是‘无我’的，得成功于一个‘忍’字。那么，这个菩萨胜过前面那个菩萨所得的功德。这是为什么？须菩提，因为诸位菩萨不受福德的缘故。”
须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”
“须菩提，菩萨所作的福德，不应当贪恋着，所以说不受福德。”
佛又说：“须菩提，如果有人说：如来好象来、好象去、好象坐、好象睡，这个人不能理解我所说的意义。这是为什么？‘如来’这名字，就是没有地方从来，也没有地方所去，所以名叫‘如来’。”
佛又问：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界粉碎成为微尘，照你的意思说说看，这微尘，多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“这是为什么？如果这微尘实际存在的，佛就不说这微尘多。之所以者是什么？佛说‘微尘多’，就不是微尘多，是名叫‘微尘多’。”
“世尊，如来所说的三千大千世界，就不是世界，是名叫‘世界’。这是为什么？如果世界实际存在的话，就是‘一合相’。如来说：‘一合相’，就不是一合相，是名叫‘一合相’。”
“须菩提，所谓‘一合相’，就是不可描述的东西，你说是一合相，其实是不能合的，这世界表面上光明正大，但你知不知道：世上的一些凡夫俗子们，贪婪地做着那些仅仅对他个人有利的事情。”
佛又问：“须菩提，如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，照你的意思说说看，这个人理解了我所说的意义了么？”
“不对啊，世尊。这个人不理解如来所说的意义。为什么？世尊说‘我见、人见、众生见、寿者见’，就不是我见、人见、众生见、寿者见，是名叫‘我见、人见、众生见、寿者见’。”
“须菩提，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人。对于一切‘法’，应当这样理解、这样认识、这样求证。不施行‘法’相。须菩提，所说的‘法’相，如来就不是法相，是名叫‘法相’。”
最后，佛说：“须菩提，如果有人把充满无量的阿僧祗世界的七宝，用来布施，如果另外有善男子、善女人发了菩提心的，拿了这本经，甚至于仅仅只有四句偈等，受持读诵，为他人演说，他的福要胜过前者。为什么为他人演说，不属于‘相’，好象相同又好象不同，这是为什么？你自己去理解好了。”
一切有为法如梦幻泡影
如露亦如电应作如是观
佛说了这本经以后，长老须菩提，以及诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，听了佛所解说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚经解析
《金刚经》这部佛教经典在中国流传非常广泛，世界范围内信仰佛教的国家已不多，只有泰国、缅甸、老挝等一些东南亚、南亚国家，这佛教，连在佛教的发源地——印度也不占主导地位了，但在中国民间却有着非常大的市场。就算和尚（比丘）、尼姑（比丘尼）以及佛教协会中的专家等那些职业佛教工作者除外，更有许多普通老百姓或多或少也参与些佛教活动。例如，人死后做丧事等等。而且，普遍信仰佛教的实际人数远会比统计数字高出许多。不过在中国，佛教不知从什么时候开始有些“中国化”了，它同中国固有的儒家文化、道教文化结合起来，形成了具有中国特有的佛教文化。
中国佛教分成了各个流派，什么“净莲宗”、“密宗”、“禅宗”等等，形形色色，五花八门，使人眼花缭乱。况且，这些什么“宗”都毫不例外地一概自称自己为唯一正宗的，更使人不知所从。
其实，这中国化的佛教文化的产生大约与佛教经典著作还没有多大关系，因为大可怀疑根本没有多少人会真的去研讨佛经，多半人们还可能受到家喻户晓的《西游记》、《封神榜》之类中国神话小说或佛教传说的影响。依据这种现象，严格地说，还不能认同那些参与活动者成为真正意义上的佛教信徒，但他们参与的却确实是佛教或与佛教相关的活动。
《金刚经》民间传诵的版本一般都是采用姚秦三藏法师鸠摩罗什的译本，罗什大师距今已隔千年，所译的全是文言，加上经义深奥，一味追寻此经原意者甚少。如今已是二十一世纪了，今人已很难真正理解其意思，所谓“小和尚念经，有口无心”。所以，采用一篇新的译文以醒读者之目是十分有必要的了。
我曾听到许多善男信女对佛经种种歪曲理解和对佛的人情化注释，大体意思都是诵经拜佛要素食，要向佛烧香、许愿、施舍，总之，反映了社会上的一些现象，如：托人情、走关系、请客送礼，仿佛只有这样才能求得佛的保佑，才能从佛那里祈求得到福、禄、寿等等对自己有益的东西。
因为中国有难以统计的佛法崇拜者，他们一向迷信于“法”，或者说“佛法”，以为是“佛法无边”。殊不知佛早在几千年前就说过“实无有法”。“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。由于有众多迷信于法的人，历来就受到某些别有用心的人之利用，历史上农民起义几乎无不利用了这点；许多做其它大事的也利用了这点。到了20世纪末，有人利用“众生”对佛经的误解，认为世界上真有某些人能具备一些超常的力量，名为“特异功能”，其实这本来就是人们所幻想具备的能力，诸如神话世界中有“神仙”，娱乐影片中有“超人”，武侠小说中有“高人”之类，都是常人期盼而莫能及的。他们自欺欺人，骗取钱财，把“功德”的好处说得非常具体，从中渔利。佛在《金刚经》中明确指出：“于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”因此，后末世之人既不肯受持读诵，且又“心即狂乱，狐疑不信”，却又觊觎功德，这“功德”已被庸俗化了，如何能得到功德呢？
直到今天，也有这些“心即狂乱”之人，自己不高兴，却说“中国不高兴”。
这里有些经中的只言片语，颇有感受，我将我的看法说来，以期众人指正。
一、关于佛的饮食起居
《金刚经》起先一段话，都是记载了佛的日常生活，“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”从这里可以看出，佛与常人一样，在规定吃饭的时间内吃饭，只是佛每天都要着衣持钵，入城乞食。这里的“着衣”，也就是穿戴整齐的意思。因为佛终究是佛，而不是乞丐，故意穿着破烂，以图得到别人的同情而获得“布施”。另外，可以看出佛十分讲究卫生，生活也十分有规律。每当饭吃好后，一定要收拾衣裳和食钵，并且洗手洗脚，才坐到自己位子上。
在这段文字中，特别提到一点，就是“于其城中次第乞已”。就是说不论贫富贵贱，挨家挨户地乞食过去，城中所有的人都有一个向佛“布施”的机会，这是完全平等的。后世的和尚大约是继承佛祖的习气，大约以为“乞食”这叫法不太好听，故另美称之为“化斋”，如果募捐钱财建造寺院或举办什么佛教活动，则称之为“化缘”。这又另当别论了
城中居民真可谓芸芸“众生”，他们的食品有素食，也有荤腥，同样在他们的布施的食品中也可能有荤有素。为了“灭度”这些“众生”，佛照例应当全收全食，不应有所选择。
众所周知，荤食是指动物性食物，素食是指植物性食物。《金刚经》“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅般而灭度之”。其中“胎生”就是指哺乳动物，“卵生”指鸟类或爬行类，湿生、化生指昆虫，还包括了植物等等……“众生”应该包括自然界所有的动植物。既然植物可作为食物供人食用，则动物为什么不能作为食物供人食用？
从这里可见：佛并不刻意戒荤，从不选择。至于吃素，则是不知什么时候的后世高僧开始实行的“素食主义”，他们是化斋的，这“斋”大约就是素食的意思，你看连乞食也讲究起来，挑三拣四的，认为“杀生”为佛法之不容，只有素食才符合佛祖的意思，其实佛祖原先是没有这层意思的。
由于僧侣们这样做了，这就影响了整个佛教世界，一些善男信女们纷纷效仿，一齐吃起素来。
二、关于“布施”
布施梵文中译音为“檀”，施主梵文中译音为“檀越”。其本意或许还包括帮助别人意思，但在佛教中布施的意思要广泛得多，有所谓“财施”、“法施”、“无畏施”、“住相布施”和“不住相布施”等等。例如《金刚经》中所谓的“色布施”、“声香味触法布施”都属于“住相布施”。
布施的意思应当包括对寺庙、僧侣等与佛教有关的人和事的施舍。广义地说，可能对解决贫困、弱者等社会问题的一些物质上的帮助，类似当今社会上的“希望工程”似乎也可以归纳为此类布施。这些布施大约多为“住相布施”，意思大约是指物质上的资助，这都是有形的。那么所谓“不住相布施”就大约是指精神上的帮助，例如教育上、法律上等等帮助，那就是无形的了。
布施不是做生意，如果说期望“投之以桃，报之以李”，这样的“布施”，要想积福德，却是缘木求鱼，安能遂愿。
三、关于“佛”对自己的称谓
起初，刚诵读金刚经时，我还弄不清佛与如来之间的关系，手头又缺乏相应的资料。因为经中有“佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”
“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”
还有“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
这些都是“佛”说的原话，但每每提到“如来”或“佛”，从文义上来看，仿佛是在说另一个人的故事。而纵观是经，却又难分“我”、“佛”和“如来”。那么，究竟“佛”说的“如来”或“佛”，是谁呢？又是“佛”的什么人呢？
经再三斟酌，又苦苦思索许久，终于领悟到“佛”其实就是“如来”，“如来”其实就是“佛”。
这什么佛老是自称为“佛”、“如来”，这是因为这时的“佛”，既已经修练成为了佛的程度，早已解脱了自我，已不是常人所理喻的了，“自己”、“别人”、“你”、“我”、“他”这些称谓对佛来说已无所谓了，也不那么重要了。因为作为佛来说，当时已全然没有了“我相、人相、众生相、寿者相”。既然没有了这些“相”，当然，无所谓我，也无所谓人，无所谓众生，无所谓寿者。说“我”也罢，说“人”也罢，说“佛”也罢，说“如来”也罢，结果都一样。
况且，佛所说的“佛”，那就一定不是佛，只不过是名叫“佛”而已；佛所说的“如来”也同样不是如来，只不过名叫“如来”而已。这样的话，自称为佛或自称为如来又有什么关系呢？
民间常有“我佛如来”的称谓，现在从此经中看来应该称“我、佛、如来”才是正解。佛已悟到这个境界，还有什么不能的？
也就是说“我”等于“佛”，等于“如来”，也等于“世尊”。
四、关于“千二百五十大丘比”
一千二百五十名大丘比都是佛的弟子，沈家桢先生曾说：在《华严经》、《圆觉经》中只列了大菩萨，而不列大丘比，唯独金刚经中佛与须菩提的师徒对话中，听众只有这一千二百五十名大丘比，而没有菩萨。
其实，这些大丘比其中一定有些当时或者后来成为菩萨的，据说，当时他们中的大多数人至少已跟随释迦牟尼长达三十余年了，一个人的生命除头去尾，也不过三五十年，印度人的寿命似乎更短些，可以说这些人已经终生从事了佛教事业。那么，虽不能说人人都能立地成佛，但总有几个人能大彻大悟，成为菩萨。但这里还是统称为“大比丘”，可能有视为平等的意思，因为在佛家眼中人人平等，只要能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，做到“降伏其心”就可以了。
佛祖曾经说：因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。如果阿罗汉作这样的念头：“我达到阿罗汉的境界了”，就成了我、人、众生、寿者之相。佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。既然这样的话，什么佛、菩萨、罗汉等称谓都是多余的。
五、关于“发阿耨多罗三藐三菩提心”
“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这句汉文译成梵文，为什么要夹着一些音译，而不是直接的意译。
因为这句话不是那么容易翻译的，对应汉语可能还没有现成的确切意思。
这里“发”和“心”是意译，根据沈家桢先生的解释：“阿耨多罗”解释即再高、再上，没有比这更高更上的意思，通常解释为“至高无上”。“三”则解释为“正”，正确无误，正确的世界观、正确的人生观，“藐”解释为平等权利，世人均应有平等权利，在佛祖面前人人平等。“菩提”解释为觉悟，发这样的心，就是有意成佛，有意普度众生。所谓“地狱未空，誓不成佛”。不能普度众生者何以成佛？这里解释似乎和“无产者只有解放全人类才能最后解放自己”有异曲同工之妙。
并不是只有佛、菩萨才能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，所有的“善男子、善女人”都有“发阿耨多罗三藐三菩提心”的权利，这就是平等权利，问题在于如何去“降伏其心”。因为“发阿耨多罗三藐三菩提心”，并不容易。用佛祖自己的话说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”
如能做到无我、无人、无众生、无寿者，必定能修正一切善法，就自然而然地得到了“阿耨多罗三藐三菩提”了。
况且，修正一切“善法”，就不是善法，是名为“善法”，实际并没有所谓“法”，没有一切法，就是最基本的“法”。形形色色的宗教和政治力量中所采用的形形色色的所谓“法”，其实具有很大程度的欺骗性。但佛教却在这里严正指出，实际上不存在“法”这个东西，一方面让一味追求“法”的人死了心；另一方面对“发阿耨多罗三藐三菩提心”的善男子、善女人至少是一种激励和引导，只要根据佛祖说的做到无我、无人、无众生、无寿者，就能修得“善法”了，得到“阿耨多罗三藐三菩提”了，就这么简单。
六、一再强调“四句偈”
金刚经中曾七次提到四句偈，例如：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。“若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”。“若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。甚至拿着这“四句偈”，为他人说，比“以七宝满而所恒河沙数三千大千世界，以用布施”者“得福”要多得多。
当时社会的信息传播不比当今，只能依靠人们口口相传。如果能找到这传播途径，哪怕只是传播“四句谒”，也是一条极好的途径。
我曾和朋友们开玩笑说：“我和你们谈起这篇经文，其功德必定是无量的了！”
今天在这里发表这篇文章，那功德更是不可估量了。
附录《金刚经现代汉语版》：
正如我听说的那样：有一段时间，佛在舍卫国祗树给孤独园，与一千二百五十名大比丘一起。当时，世尊每当到开饭的时候，就穿上衣服，拿着铜钵，进舍卫大城市里去乞食。到了城中，挨家挨户地求乞完毕后，回到本处。把饭吃完，收了衣钵，又洗好了脚，就寻原座位坐下。
那时，长老须菩提在众人中从座位上立起，袒露着右肩，右膝着地，恭敬地合掌着，对佛说：“稀有，世尊。如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。世尊，如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，就应当如何去追求？又如何降伏那些私心杂念？”
佛说：“好呀，好呀。须菩提，正如你所说的那样：如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。请你现在仔细听着，特别对你说：如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，应当这样去追求，这样去降伏那些私心杂念……”
“是的，世尊。我愿洗耳恭听。”
佛告诉须菩提说：“诸位菩萨、摩诃萨：应当这样去降伏那些私心杂念，所有世界上一切众生之类，有的卵生、有的胎生、有的湿生、有的化生，有的有色、有的无色，有的有思想、有的没有思想、有的既说不上有思想，但也不是没有思想，我都让他们进入无余涅般而灭度他们，就这样灭度无量无数无边的众生，实际上就没有众生得到了灭度。这是为什么缘故？须菩提，如果说菩萨还存有我相、人相、众生相、寿者相。那么他就根本不是菩萨。
佛又说：“再说，须菩提，菩萨对于法，应没有所追求的欲望，实行于布施，所谓不追求‘色’的布施，也不追求‘声’、‘香’、‘味’、‘触’、‘法’的布施，须菩提，菩萨应当这样布施，就是不追求于‘相’。这是为什么？如果菩萨不追求‘相’的布施，那么他的福德就不可思量。须菩提，照你的意思说说看，东方是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，南西北方四维上下都是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，菩萨不追求对这‘相’的布施，福德也象这四维上下一样，是不可思量的，须菩提，菩萨应当象这样去追求。”
佛接着说：“须菩提，照你的意思说说看，你可不可以带着自己的身相去见如来呢？”
“不可以，世尊。”
“不可以带着自己的身相去见如来，这是为什么？因为如来所说的身相，就不是身相。”
佛又告诉须菩提：“凡是所有的‘相’，都是虚妄的。如果看见了各种各样的‘相’都不觉得是相，那么自然而然地就见到了如来。”
须菩提对佛说：“世尊，世界上有很多人，听到你这样的说法，能够深信不疑么？”
佛告诉须菩提：“不要这样说，如来以后，再过五百年，肯定还有持戒修福的人，对这说法，能够树立信心。把这作为事实。应当知道这个人，不在于一佛、二佛、三四佛而种下善根，而在于无量千万佛所种下善根。听到这说法的章句，于是就对真理深信不疑，摒弃一切私心杂念的人，须菩提，如来全部知道，而且全部看见，这些群众行将得到如此无量的福德，这是为什么？因为这些群众已经没有了我相、人相、众生相、寿者相，没有了法相、也没有了非法相。这是为什么？因为这些群众，如果以自己的意志来取相，则成为了我、人、众生、寿者这些相，如果取法相，还是成为了我、人、众生、寿者这些相。这是为什么？如果取非法相，仍然是成为了我、人、众生、寿者这些相。所以不应该取法相，不应该取非法相。就是这样的道理。如来常说：你们这些比丘，知道我的说法，用了我的说法，譬如乘筏过河的人，过了河，总把筏丢弃在河里，而总不可能带着筏行走。你看，‘法’有时尚且应当丢弃，何况是非法哩。”
佛接着问：“须菩提，照你的意思说说看，如来得到了阿耨多罗三藐三菩提么？如来对这个问题上有所说法么？”
须菩提说：“如果我来解释佛所说的意义，觉得是没有一定的说法。”
“如来名为阿耨多罗三藐三菩提，也同样没有一定的说法。如来这样说，这是为什么？如来所说的所谓‘法’，都是不可取，不可说的。这是为什么？何况那些‘非法’、‘非非法’哩，为什么这样说？一切贤圣，都是以无为法而有差别。”
佛又说：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人将充满三千大千世界的七宝以用来布施，这人所得的福德，你认为多不多？”
须菩提说：“这当然很多了，世尊。”
“这是为什么？这福德，就不是福德，所以如来说福德多。如果另外还有个人，在这本经书中受益，甚至只学了四句偈等，向他人宣传，他的福德远胜于前面那个人。这是为什么？须菩提，诸位一切所有的`佛，以及诸位佛的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这本经书中出来的。须菩提，所谓的‘佛法’，就不是佛法。”
“须菩提，照你的意思说说看，须陀洹能够作这样的念头：‘我已经达到须陀洹的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？须陀洹名义上是‘入流’，而实际没有什么地方可入，他不能入色、声、香、味、触法，其实是名叫须陀洹。须菩提，照你的意思说说看，斯陀含能够作这样的念头：‘我已经达到斯陀含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？斯陀含名义上是‘往来’，而实际上没有什么地方可往来，其实是名叫斯陀含。须菩提，照你的意思说说看，阿那含能够作这样的念头：‘我已经达到阿那含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？阿那含名义上是‘不来’，而实际上没有什么地方可不来，其实是名叫阿那含。须菩提，照你的意思说说看，阿罗汉能够作这样的念头：‘我已经达到阿罗汉的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？……”
“因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。世尊，如果阿罗汉作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界了’，就成了我、人、众生、寿者之相。世尊，佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。世尊，我不能作这样的念头，我是离欲阿罗汉。世尊，我若是作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界’。世尊，则不说须菩提是乐阿兰那行者，因为须菩提实际上是‘无所行’，而名义上叫须菩提是乐阿兰那行。”
佛觉得须菩提开始有所领悟，又告诉须菩提：“照你的意思说说看，如来早年在燃灯佛那里，对于‘法’有所心得么？”
“世尊，如来在燃灯佛那里，对于‘法’实在没有什么所得。”
“须菩提，照你的意思说说看，菩萨庄严佛土庄严不庄严？”
“不，世尊。”
“这是为什么？因为庄严佛土，就不是庄严，是名义上的‘庄严’。所以，须菩提，诸位菩萨、摩诃萨，应当这样发清净心，不应当在‘色’上面生心，不应在‘声’、‘香’、‘味’、‘触’法上面生心，应当无所寄托，而发他的心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。照你的意思说说看，这样的身体大不大？”
须菩提说：“非常大，世尊。”
“这是为什么？这身体，佛说不是身体，是名义上的大身体。”
佛又说：“须菩提，恒河中所有的沙的数目，现在却有等于这样多的沙数目的恒河，照你的意思说说看，有前面所说的沙数目的这么多条恒河中的沙，多不多？”
须菩提说：“这当然多了，世尊。这么多条恒河尚且已经多到无数了，何况它们的沙？”
“须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子、善女人用七宝填满你所有的恒河的沙数目的三千大千世界，用来布施，得福德多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人在这本经书中，甚至于受持了其中四句偈等，向他人宣传，而这样的福德，远胜于前面所说的那种布施的福德。”
佛又说：“还有，须菩提，你们就要宣传这本经，甚至于仅仅其中的四句偈等。要知道这里的一切世间、天、人、阿修罗，都由此供养。这就好比建造佛的塔庙，何况还有些人能够受持读诵。须菩提，应当知道这个人，成就了最上乘的第一稀有之法。如果这经典所在之处，就是有佛存在，就是有尊重的弟子。”
当时，须菩提对佛说：“世尊，这本经应当取什么名字？我们应当如何来奉持它？”
佛告诉须菩提：“这本经全名叫‘金刚般若波罗蜜’。就用这名字，你们应当奉持，知道是为什么吗？须菩提，佛说的‘般若波罗蜜’，就不是般若波罗蜜，而是名叫‘般若波罗蜜’。须菩提，照你的意思说说看，如来对此有所说法么？”
须菩提对佛说：“世尊，如来对此没有所说法。”
“须菩提，照你的意思说说看，三千大千世界中的所有微尘，这多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“须菩提，所有的微尘，如来说的微尘，就不是微尘，而是名叫微尘。如来说的这世界，不是世界，而是名叫世界。须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来见如来么？”
“不能啊，世尊。”
“这是为什么？如来说的三十二相，就不是‘相’，而是名叫三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河沙那么多的生命来布施，如果另有人，在这本经中甚至只受持了四句偈等，向他人宣传，后者所得的福更多。”
当时，须菩提听佛解说了这本经，深理会了它的意义和趣味，感动得涕泪悲泣，然后对佛说：“稀有，世尊。佛解说了如此深博的经典，我从前以为已经具备了慧眼，从来没有听到过这样的经。世尊，如果另外有人听到这本经，诚信地立了清净的心，就产生了实际的‘相’，应当知道这人，成就了第一稀有的功德。世尊，这实际的‘相’，按你的说法就不是‘相’。所以如来所说的名叫‘实际的相’。世尊，我现在才听到这样的经典，信服理解受持，也不足为难了。如果未来的世上，就是以后五百年，如果有众生，能够听到这本经，信服理解受持，这个人，一定是第一稀有的了。这是为什么？这个人没有了我相、人相、众生相、寿者相。所以者是什么？因为我相就是非相，人相、众生相、寿者相，就是非相。这是为什么？离去了一切诸相，就可以名叫诸佛。”
佛告诉须菩提：“正是这样，正是这样。如果另有人，能够听到这本经，不惊、不怖、不畏。就应当知道这个人非常稀有，这是为什么？须菩提，如来说：‘第一波罗蜜’，就不是第一波罗蜜，是名叫‘第一波罗蜜’。须菩提，如来说：‘忍辱波罗蜜’，就不是忍辱波罗蜜，是名叫‘忍辱波罗蜜’，这是为什么？须菩提，就如我早先为歌利王割截身体，我在当时，已经没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，这是为什么？我在以前节节支解自己身体时，如果有我相、人相、众生相、寿者相，就会产生憎恨和愤怒。须菩提，又回想过去在五百世作忍辱仙人时，在你所在的这世，没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，所以，须菩提，菩萨应当远离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心，不应当追求‘色’来产生这个心，不应当追求‘声’、‘香’、‘触’法来产生这个心，应当无所追求来产生这个心。如果发这个心有所追求的话，那就是不追求。所以，佛说：‘菩萨心’，不应当追求‘色’的布施。须菩提，菩萨为了一切众生都得益的缘故，应当这样布施。如来说所有一切各式各样的‘相’，就不是‘相’。又说：一切众生，就不是‘众生’。须菩提，如来是说真话的人、说实话的人、从来不说假话的人、从来不说大话的人。须菩提，如来所得到的‘法’，这个‘法’无实无虚。须菩提，如果菩萨的心为了追求于‘法’而来行布施，就好象人走进了暗处，立刻什么都看不见了；如果菩萨心不为了追求于‘法’而来行布施，就好象人有了眼睛，日光明照，能够看见种种色彩。须菩提，未来的世上，如果有善男子、善女人，能在这本经中受持读诵，其实，如来以佛的智慧，全都知道这个人，全都看到这个人，都能造就无量无边的功德。”
佛又说：“须菩提，如果有善男子、善女人，早晨用与恒河沙等量的自身财富来布施；中午又再用恒河沙等量的自身财富来布施；晚上还是用恒河沙等量的自身财富来布施。这样身受无数百、千、万、亿个劫，用自身的一切来布施，如果另外还有人，听到这本经典，信心不逆，他的‘福’远胜前者。何况能够书写、受持、读诵、翻译或为他人解说。须菩提，总而言之，这本经有不可思议、不可称量、无边无量的功德。如来这是为发大乘的人解说的；为发最上乘的人解说的。如果有人能受持、读诵、翻译、广泛地对人解说，如来全都知道这个人；全都看见这个人。都能够造就不可估量、没有边际、不可思议的功德。象这些人，就成为担负起如来阿耨多罗三藐三菩提的重任的人。这是为什么？须菩提，如果喜爱于‘小法’的人，抱着我见、人见、众生见、寿者见等各种见识，那么对于这本‘经’，就不能听、不能接受、不能读诵、不能为他人解说。须菩提，所在之处，如果有了这本‘经’，一切世间、天、人、阿修罗都应当供养。应当知这个地方，就是宝塔，都应当受到恭敬，要作礼拜围绕，要用各种华香来散在这个地方。”
佛接着说：“然而，须菩提，善男子、善女人接受和读诵这本经时候，如果受到别人的轻贱，那么这个人先世的罪业一定应当堕落恶道，以致今世受到别人的轻贱。但如果诚意地接受和读诵这本经，那么先世罪业就可以抵消，仍应当得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我想过去无量阿僧祗劫，在燃灯佛前，得以轮供数百千万亿那由他诸位佛，都一一供养承事，没有一个空过的。如果还另外有人，在以后的世上，能够受持读诵这本经，所得到的功德，与我所供养诸佛的功德相比，不及百分之一，千万亿分之一，甚至无法计算，这是譬喻所不能及的。须菩提，若善男、善女人，在以后的世上有人受持读诵这本经，所得到的功德，我如果说得太具体了，也许有人听了后，他的心就狂乱起来，恐怕就对这本经狐疑不信。须菩提，应当知道这本经意义，是不可思议的，因果报应也是不可思议的啊。”
那时，须菩提对佛说：“世尊，我们再回到前面那个问题：善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心，应当如何去追求？如何去降伏那些私心杂念？”
佛贴着须菩提的身慈祥地告诉他：“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应当产生这样的心：我应当灭度一切众生。灭度一切众生后，而没有一众生实际上灭度的。这是为什么？如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。之所以者是什么？须菩提，实际上没有‘法’可以发阿耨多罗三藐三菩提心的。须菩提，照你的意思说说看，如来在燃灯佛处，有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提么？”
“不能啊，世尊。正如我所理解的佛学说意义那样，佛在燃灯佛处，没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”
佛说：“对啊，对啊，须菩提，实际上没有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提的，燃灯佛就不用给我授记，只要说一句：你在未来的世上必定作佛，号‘释迦牟尼’就可以了。因为实际上没有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以燃灯佛给我授记，并说了这句话：你在未来的世上应修炼成佛，号‘释迦牟尼’。这是为什么？如来者，就是各种‘法’如义。如果有人说如来是依靠‘法’而得到了阿耨多罗三藐三菩提的，那就大错特错。须菩提，实际上没有‘法’，可以使佛得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来得到阿耨多罗三藐三菩提，在这中间无实无虚。所以如来说：一切‘法’都是佛法，须菩提，所说的一切‘法’，就不是一切法，而是名叫一切‘法’。须菩提，譬如一个人身体长大一样。”
须菩提说：“世尊，如来说这个人身体长大，就不是大身体，而是名叫‘大身体’。是吗？”
“须菩提，菩萨也同样这样。如果说这样的话：‘我要灭度无量众生’，就不能名叫菩萨。这是为什么？须菩提，实际上没有‘法’可以名叫菩萨。所以佛说：‘一切法都本着无我、无人、无众生、无寿者的精神’。须菩提，如果菩萨说这个话：‘我在庄严佛土，这不能名叫菩萨’。这是为什么？如来所说的‘庄严佛土’，就不是庄严，是名‘庄严’。须菩提，如果菩萨通达了‘无我法’，如来说名叫菩萨，那才真是菩萨了。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如来有肉眼么？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有天眼么？”
“是的，世尊。如来有天眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有慧眼么？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有法眼么？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有佛眼么？”
“是的，世尊。如来有佛眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，恒河中所有的沙，佛说是沙么？”
“是的，世尊。如来说是沙。”
“须菩提，照你的意思说说看，就如恒河中所有的沙，有这么多沙等量的这么多条恒河，这么多条恒河中所有的沙数，佛世界就这样，多不多？”
“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“你所在的国土中，所有众生有若干种心，如来都知道。这是为什么？如来说：诸多的‘心’都不是心，只不过是名叫‘心’罢了。为什么这样说？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人把充满三千大千世界七宝用来布施，这个人以这因缘，得福多不多？”
“是的，世尊。这个人以这因缘，得福非常多。”
“须菩提，如果福德实际存在，如来就不说得福德多；因为福德没有因故，如来就说得福德多。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，佛可以具备色身见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应当以色身见到，这是为什么？如来说：具备色身，就不是色身，是名叫具备‘色身’。须菩提，照你的意思说说看，如来可以具备诸相见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应以具备诸相见到，这是为什么？如来说：诸相具备，就不具备，是名叫‘诸相’具备。”
佛又说：“须菩提，你不要认为如来有这样的念头，我当然有所说法。不要作这样的念头。这是为什么？如果有人说：如来有所说法，就是毁谤佛，这就是不能理解我所说法的缘故。须菩提，说法这东西，是无法可说的，是名叫说法而己。”
那时，慧请须菩提对佛说：“世尊，有许多众生，在未来的世上听到说这个‘法’，能够产生信心么？”
佛说：“须菩提，他不是‘众生’，也不是‘不是众生’。这是为什么？须菩提，‘众生’‘众生’的，如来说他是众生，仅仅是名叫‘众生’。”
须菩提对佛说：“世尊，佛得到阿耨多罗三藐三菩提，是不是就是无所得？”
佛说：“正是啊，正是啊。须菩提，我对于阿耨多罗三藐三菩提，甚至没有一点点‘法’可以得到，仅仅是名叫阿耨多罗三藐三菩提而已”。
佛又说：“然而，须菩提，这个法平等，没有高低之分，是名叫阿耨多罗三藐三菩提。本着无我、无人、无众生、无寿者，修正一切善法，就得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所说的善法，如来说就不是善法，是名叫善法而已。”
佛再说：“须菩提，如果三千大千世界中所有的各位须弥山王，象这样多等量的七宝聚集起来，有人拿它用来布施。如果另一个人用这本般若波罗蜜经，甚至于仅仅四句偈那样的量，受持读诵，为他人解说。比较前者的福德，不及百分之一，百千万亿分之一，甚至无际无法计算，这个譬喻是所不能及的。”
佛再说：“须菩提，照你的意思说说看，你们不要以为如来作了这个念头，我应当超度众生。须菩提，不要有这样的念头。这是为什么？实际上没有众生要如来超度的。如果有众生要如来超度的，如来就有我、人、众生、寿者等相了。须菩提，如来说有我，就是没有我。而凡夫俗子之人以为有我。须菩提，凡夫俗子，如来说就不是凡夫，仅仅是名叫‘凡夫’而已。”
佛再问：“须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来看如来么？”
须菩提说：“正是啊，正是啊。不可以用三十二相来看如来。”
佛说：“须菩提，如果可以用三十二相来看如来，那么转轮圣王就是如来了。”
须菩提对佛说：“世尊，以我的理解洞观佛的意义，不应该用三十二相来看如来了。”
那时，世尊开口说了四句偈言：
“若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
须菩提，你如果作这个念头，如来因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要作这个念头。如来不因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果作这个念头，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，说各种‘法’都断灭了，不要作这个念头。这是为什么？发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，对于‘法’不说断灭‘相’。”
佛又说：“须菩提，如果菩萨用充满恒河沙等量的世界七宝，拿来布施。如果还有人，知道一切法都是‘无我’的，得成功于一个‘忍’字。那么，这个菩萨胜过前面那个菩萨所得的功德。这是为什么？须菩提，因为诸位菩萨不受福德的缘故。”
须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”
“须菩提，菩萨所作的福德，不应当贪恋着，所以说不受福德。”
佛又说：“须菩提，如果有人说：如来好象来、好象去、好象坐、好象睡，这个人不能理解我所说的意义。这是为什么？‘如来’这名字，就是没有地方从来，也没有地方所去，所以名叫‘如来’。”
佛又问：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界粉碎成为微尘，照你的意思说说看，这微尘，多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“这是为什么？如果这微尘实际存在的，佛就不说这微尘多。之所以者是什么？佛说‘微尘多’，就不是微尘多，是名叫‘微尘多’。”
“世尊，如来所说的三千大千世界，就不是世界，是名叫‘世界’。这是为什么？如果世界实际存在的话，就是‘一合相’。如来说：‘一合相’，就不是一合相，是名叫‘一合相’。”
“须菩提，所谓‘一合相’，就是不可描述的东西，你说是一合相，其实是不能合的，这世界表面上光明正大，但你知不知道：世上的一些凡夫俗子们，贪婪地做着那些仅仅对他个人有利的事情。”
佛又问：“须菩提，如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，照你的意思说说看，这个人理解了我所说的意义了么？”
“不对啊，世尊。这个人不理解如来所说的意义。为什么？世尊说‘我见、人见、众生见、寿者见’，就不是我见、人见、众生见、寿者见，是名叫‘我见、人见、众生见、寿者见’。”
“须菩提，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人。对于一切‘法’，应当这样理解、这样认识、这样求证。不施行‘法’相。须菩提，所说的‘法’相，如来就不是法相，是名叫‘法相’。”
最后，佛说：“须菩提，如果有人把充满无量的阿僧祗世界的七宝，用来布施，如果另外有善男子、善女人发了菩提心的，拿了这本经，甚至于仅仅只有四句偈等，受持读诵，为他人演说，他的福要胜过前者。为什么为他人演说，不属于‘相’，好象相同又好象不同，这是为什么？你自己去理解好了。”
一切有为法如梦幻泡影
如露亦如电应作如是观
佛说了这本经以后，长老须菩提，以及诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，听了佛所解说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚经全文解析
《金刚经》——佛教最伟大的经典“金刚”，金中最坚硬的刚，坚固义。经论中常以“金刚”比喻武器或宝石。以“金刚”比喻武器，乃因其坚固、锐利，而能摧毁一切，且不被万物所破坏。接下来小编为你带来金刚经全文解析，希望对你有帮助。
在古印度的一次佛经结集中，号称“多闻第一”的大递子阿难尊者，根据自己耳闻目睹，诵出了释迦牟尼佛的如下一次说法。
本经的教法，是我亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时，佛住在舍卫国内的只树给孤独园里，聚集在佛周围的全是一些道高德重的大和尚，总数约有1250人。他们共处一园，不相离舍，组成了一个甚为庞大的僧团，随佛听法修持。
有一天上午，临吃饭之时，世尊穿上袈裟，手持钵盂，亲自到那庞大的舍卫城里去乞食。在城中，世尊慈悲平等，不越贫从富，不舍贱趋贵，不避秽拣净，不弃小择大，逐街逐巷挨家挨户，依次行乞。乞满钵盂后，世尊又离城而出，返回只树给孤独园，与众僧一起吃用所乞之斋食。吃毕饭后，世尊便将衣服和钵具收拾起来。接着又洗净双脚，去除染尘，铺好座具，结跏趺坐，端身正念。
就在这时，座下众僧中有位叫须菩提的老长立即从其座位中站立起来，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。来到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，双手合十，置于胸前，诚心静气，向佛行礼，然后，恭恭敬敬地对佛说道：
“难得啊！世尊。我佛如来总是善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也总是善于吩咐谆嘱各类菩萨们。世尊：若有善男信女发愿成就无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么他们应如何安住其真性之心，以证悟般苦，把握真谛，最终与无上圣智契合，获得彻底的解脱？应如何降伏其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道，断绝烦恼，进趋佛果？”
佛回答说：“好呀！好呀！须菩提：正像你所说的那样，如来善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也善于吩咐嘱托各类菩萨们。你们现在认真地听着，我将要为你宣说。善男信女若发愿追求无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么，他们就应如此这般地安住其真性之心，以契合无上圣智，永获解脱；应如此这般地制服其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道。”
须菩提闻佛已印允解答其问，便兴奋地说：“太好啦！世尊。我们都非常高兴，愿听从您的教诲。”
如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制伏他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生、因潮湿而生就的众生、无所依托而仅借其业务得以出现的众生；诸如包界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生，如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此心相续为命的“有想”；位于“无所有处天”、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅般彼岸世界，从而使他们获得彻底的救度和最终的解脱。
我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。
如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲即是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象。须菩提：菩萨应该像这样进行布施，即不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”
佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，故而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有故障，那么他所获得的福德是不可思议和无法计量的。”
为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”
须菩提回答说：“不可思量，世尊！”
如来佛又问：“须菩提：东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天、下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象得到吗？”
须菩提回答说：“不可想象，世尊！”
如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”
接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”
既不著人我相，也不著诸法相，那么由此证悟的解脱状态即成佛又是怎回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：
“须菩提：在你看来，能否借助于如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦即能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”
须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂寞、永绝体相的清净法身。”
听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。
听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚深难解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：
“世尊：您大慈大悲，说此希有之法，座下诸比丘无不尊奉。或是我佛涅般木之后，大量其它众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”
如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提，你可不能有这么顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不行，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行为，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这 些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”
如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定期诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必然是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、寿命的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽热，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括拂法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。
既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实行，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又该如何对待眼前佛的升座说法及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：
“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？”
须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定期、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的`一切佛法皆是因时因人，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体，故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。
须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。
如来说佛法不可取、不可说、无实无虚、无依无得，但座下一千余名比丘是否会像须菩提那样心领神会呢？他们弃家辞亲，苦修勤学，不正是为了证得某种果位吗？为使听法者完整理解般若无相无住之理，佛又借助须菩提展开进一步的阐说。
佛问：“须菩提：在你看来，须陀洹能够有这样的念头—`我已得到了须陀洹的果位`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？须陀洹虽然说已脱六凡境界，初入圣者之流，从而名叫入流，但也正困为其已入流，已断除了对三界一切境界的错误见解，心无所取，所以，实际上他是无所而入的。具体讲，既不入眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不入于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物现象。如此无所而入，所以说须陀洹仅仅是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，斯陀含能够有这样的念头——`我已得到了斯陀含果位`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？斯陀含虽然说已除了对世界事物所持的贪欲、嗔恨、愚痴等大多数情欲和迷惑，从而只须在欲天、人间往来转生一次，即可脱离欲界，故名叫一往来，但实际上，色身虚妄，心无所得，并无往来之相。所以说斯陀含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，阿罗汉能够有这样的念头——`我已进入阿罗之道`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？因为，阿罗汉已除尽一切迷惑，断尽三界烦恼，情无逆顺，识境双忘，证入不可言说、不可取舍的无为寂静之体，从本质上说并无真实可取的阿罗汉，而只有作为假名的阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头——`我已获得阿罗汉道`，那说明他有得果之心，妄见未除，迷惑未消，尚属凡夫之列，从而必然会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。
“世尊：如来佛说我已经深悟无争妙趣，在所有弟子中是最能与世无争的人，是名列第一的离欲阿罗汉。世尊：我不这样想——我是一位远离各种欲望的阿罗汉。世尊：我如果有这样的念头——我已得到了阿罗汉字道，世尊就不会说须菩提是远离尘嚣、隐居幽林的寂静行者。因为须菩提已悟性空无相之理，从而不再受物役使，受境系累，心无一念，行而无行，所以假名为须菩提，如此才算是乐于远尘离俗的寂静修行。”
如来佛通过小乘四果设问，使座下众弟子们明白了四果无实、心无得念、无证而证、假名四圣的般若无住道理。对于大乘菩萨道来讲也应如此，得而无得心，作而无作想，一切不住，心清意净。所以，如来佛又对须菩提说：
“你认为如何呢？如来在过去世，身为菩萨时，随本师燃灯佛学法习持，那时，如来是否实实在在地得到了什么肯定的法呢？”
须菩提心想，就连小乘这人对其所证之果、所得之法都不执著，何况大乘菩萨？于是立即回答说：“没有，世尊。佛心空万有，菩萨心寂静，清静如虚空，绝虑断纤尘。所以说，如来佛身为菩萨之时，在本师然灯佛那里虽有传授，但绝无得与不得之分，亦无法与非法之别，貌似有得而本性空寂，实无所得。”
如来佛接着又问：“须菩提：法既不得，那在你看来，菩萨是否在如法而修、以法而持，行一切善行，作无数功德以庄严佛国世界呢？”
须菩提回答说：“没有，世尊。为什么呢？法既无实，所用岂真。菩萨修一切善法，以慈悲利众生、以善美饰国土，使佛国庄严美妙，但菩萨已悟般若实相之理，心不住相，无所执著，视一切为虚妄幻有。所以，身行万行而实无所行，普度众生而实无所度，庄严佛土而不见庄严之迹象。因此，所谓的庄严并非真实可辨的庄严，而只是庄严的外在名相罢了。”
佛对须菩提的回答非常满，便接着他的话说道：“所以，须菩提：诸位菩萨大菩萨们都应当这样，以般若作为观照一切的工具，悟得非实假有、无相无住之理，从而在思想上清除一切外相的束缚，无所执著，心地空明清净。绝不能执著于眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不应执著于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识的感觉和认识的一切事物、一切现象、一切概念，而应当面对一切无所执著，并由此产生无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、空寂纯净的心念。
“须菩提：举个例子来说，若有一人，其身体像须弥山那样高大雄伟，在你看来，这个人的身体是不是很大呢？”
须菩提回答说：“非常大，世尊。为什么这样说呢？因为如来佛曾说过，可见之身相并非真实之法身。法身无为，包太虑以无外，含万象而有余，非色法之所收，岂形象之可取。而世俗人所看到的身相，只是虚妄之形、空纪之骸的有为色相。所以，言其大，并非真性法身遍满虚空的真大，不过是相对之大，假名为大身而已。正因为如此，我们同样不能对其产生有住之污染心，而应像佛刚才说的那样无所执著，生清净之心。
如来佛讲述了无得无作、清净生心的般若奥义之后，觉得还应该对此经再作一对比较量，以显示其*之胜、无边之福，于是又对须菩提说：
“须菩提：那奔腾不息的恒河，辽阔而又漫长。在这千古长河之中，流水裹带着尘沙，天长日久，那在河床中沉淀的、在河岸边淤积的沙粒便形成一条绵亘不绝的沙带。想一想，这沙带中的沙子共有多少呢？假如将这条河中的每一粒沙子再化作一条恒河，那么就会有一河之沙当选那么多恒河。如果再把这所有恒河中的所有尘沙加在一起，那沙子是不是极多呢？”
须菩提回答说：“极多，世尊。就是恒河之沙那么多的恒河已是无量无数，何况这无量无数的恒河中的尘沙就更是多得不可胜计了。”
如来佛就此又呼了一声须菩提，说道：“我今天实话问你：如果有善男善女将无数恒河中的所有沙数那么多的大千世界的全部七种宝物拿来布施，这些善男信女由此而获得的福报多不多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊。如此布施而获的福德必定多得难以形容，不可估量。”
如来佛告诉须菩提说：“这种巨大无力的布施所获的福德当然是很多的，但有为的财施再多也不会是无极的，它只能给人以善报而不可能使人最终解脱。如果善男信女对于此经哪怕只信受奉持其中的四句之偈，并为他人解说，从而使自己和他人都能依经悟理，依理获证，成就无上菩提，同登解脱彼岸，那么这些善男信女因此而获的福德要胜过前面所说的无数七宝布施所获的福德。”
如来佛接着又说：“再次，须菩提：凡是讲说此经、甚至只讲解其中四句的地方，都应当视同佛的塔庙一样，恭敬供养。如果有人能全文信受奉持、阅读记诵，须菩提，你应当知道，这个人必将会成就至高无上、稀世罕见的菩提之法，也即将由佛弟子而转入佛的如来的境地。所以说，如果这个经典在哪里，哪里就是有佛，也会有可尊可敬的佛弟子。如此则佛、法、僧三宝会归于一处，相融于一经。”
听了如来佛对这般若无相无住义理多层次多角度的阐释，以及对此经价值与殊胜的多方数量说明之后，须菩提已初领佛旨，便随即请问这一妙典的经名及依经奉行受持的原则，于是又出现了如下的对话。
须菩提对佛说：“世尊，如此神妙的经典，应以何种名称命名它呢？我们这些弟子们应该以怎样的态度和原则去理解，解说、行持呢？”
如来佛告诉须菩提说：“这个经名叫`金经般若波罗蜜`，即通过金刚一般坚固、光明、锐利的般若圣智，破除一切烦恼、束缚，消灭一切黑暗、愚痴，折断一切邪知、邪见，从而悟得中道实相，无所执著，寂然清净，由此摆脱六道轮回，渡过三界苦海，进入涅般解脱境界。在座的各位比丘及未来的善男信女都应当按照经名中所立的这种理趣去深入领会经义真旨，离言忘相，清净生心。之所以要你们这样做，是因为本经所谓通过般若圣智度到彼岸的般若波罗蜜之法，从本体上看，也正如此法所喻示的，只是一堆名言概念，属筏喻之法，是空寂而不真实的。如果认为有一定的智慧可称，有确定的彼岸可到，那就不是般若波罗蜜之法。般若般罗蜜之称只是为了方便引导现在及未来的善男信女们体悟非实假有之真理起见，才权且安立之名。”